Samhain
Hallowen

(31 octobre - 1 novembre)

Autres noms: Halloween, Veille de la Toussaint, Samonios, Fête des pommes, Old Hallowmas

Samhain est une fête Celte datant de plus de 2500 ans.
Samhain (prononcer sau-îne) est peut-être la fête la plus associée aux Sorcières et à la magie. C' est sans doute l'un des Sabbats les plus importants de la Roue de l'Année, puisqu'il clôt une année ésotérique pour en entamer une autre.

C'est une date charnière, puisqu'elle est située entre l'Equinoxe d'Automne: Mabon et le Solstice d'Hiver: Yule. La fin de l'année correspondait à la fin de l'été, entre le 25 octobre et le 20 novembre, précisément le 6ème jour de la lune montante.

Chez les celtes, l'année était composée de deux saisons: la saison sombre et la saison claire. Samhain est le jour du commencement de la saison sombre, le début de l’année celtique.
Elle est mentionnée dans de nombreux récits épiques irlandais car, de par sa définition, elle est propice aux événements magiques et mythiques. Son importance chez les Celtes est incontestable, puisqu’on la retrouve en Gaule sous la mention Tri nox Samoni (les trois nuits de Samhain), durant le mois de Samonios (approximativement le mois de novembre), sur le calendrier de Coligny.

À Samhain, on célébrait la mort de l'année écoulée et par extension on célébrait les morts de la famille et du clan. Symboliquement, tous les feux étaient éteints durant Samhain. On mettait juste une veilleuse pour retrouver sa porte de maison la nuit et pour indiquer aux morts comment retrouver leurs familles, car ce dernier jour de l'été était également le jour des morts et des esprits. Chez les Celtes, c'est un moment magique où le voile entre le monde des morts et le monde des vivants est le plus mince, où les esprits, les élémentaux, et les êtres divins, sont capables de marcher sur terre, sans être convoqués.

Samhain marque l'apparition des premiers givres et l'arrivée des jours sombres de l'hiver. C'est la fin de l'été, le commencement de l'hiver, la dernière récolte. On engrange la nourriture, ramène les troupeaux, on ne vit plus à la lumière du soleil mais à la lueur du feu du foyer en écoutant les conteurs de la veillée.
On honore aussi ce soir là l'absence du Soleil (le Dieu) qui renaîtra lors du Solstice d'Hiver. c'est l'époque de la Vieille Dame, (la Déesse) le Roi mourant est pleuré. Les pouvoirs du Dieu du Soleil sont au plus faible alors que ceux de la Déesse de la Lune sont au plus fort.
Le visage de la Déesse apparaît dans la nature qui exprime les changements des temps de Samhain: les nuits raccourcissent, l'air devient plus frais, la sève descend dans le tronc des arbres et les tiges de feuilles qui se préparent à tomber pour ne pas geler avec l'hiver qui s'annonce.

Samhain, c'est la fête des morts, lors de laquelle on se souvient des ancêtres et on les honore avec des prières et des festins, et où les esprits des défunts sont invités à visiter ceux qui poursuivent leur vie. On fêtait alors la fin des moissons et on priait les dieux pour qu'ils protègent durant l'hiver.

 Durant la nuit du Samhain se déroulait un rituel permettant de bien préparer la nouvelle année. Les feux des maisons étaient éteints et les Druides éteignaient le feu sacré et le rallumaient à Minuit pour marquer le renouveau qui arrivait avec la nouvelle année et honorer le dieu du soleil  De ce nouveau feu sacré chaque habitant prenait une braise pour rallumer le feu de sa demeure qui durerait toute l'année.
 En Irlande, le feu sacré était rallumé sur la colline de Tara, et des porteurs de torches repartaient dans toutes les directions rallumer le feu des foyers de tout le pays, dès la fin des festivités.

Ensuite, c'est le temps de la fête. C'est avant minuit que l'on dit adieu à l'année qui s'achève, et que l'on se souvient de nos disparus. Lorsqu'il sera minuit, il est de coutume d'allumer une multitude de chandelles ou raviver le feu dans la cheminée.
Puis, après minuit, le passé laisse place à la fête et à la bonne humeur, pour célébrer la nouvelle année qui commence.
On remplissait également les tables de viandes, de noix, de lait de pain et d'alcool. De plus, la tradition voulait que les Celtes laissent dehors des plateaux remplis de fruits pour leurs ancêtres, et, afin que ces derniers puissent retrouver leur chemin, on sculptait des citrouilles et on plaçait une chandelle à l'intérieur. D'où le symbole actuel. De plus, un peu avant minuit la coutume voulait que l'on allume une chandelle et qu'on la laisse s'éteindre seule.

 La fête de Samhain pouvait durer de 3 à 15 jours; durant celle-ci, les Celtes se grimaient, portaient des masques ou des costumes pour effrayer les esprits.

Samhain sert à rappeler que la vie englobe la mort, mais aussi le mystère de la renaissance et le mouvement d'avancement continu du cycle.
Samhain est certainement la fête la plus importante de l'année, certainement plus que celle des fêtes du solstice d'hiver qui la suit. Nombreuses de ses traditions religieuses se retrouvent dans les campagnes où elle a pris un forme de fête rurale teintée de magie au détriment du culte ancien.

Les fêtes druidiques ont (théoriquement) disparu d’Irlande au Ve siècle, avec l'arrivée d'une nouvelle religion, le christianisme, qui se l‘est approprié comme bien d‘autres afin d‘effacer la vieille religion. La fête chrétienne de la Toussaint, à laquelle est adossée Halloween, a été substituée à la fête celtique dans toute la Chrétienté au VIIIe siècle par le pape Grégoire III, histoire d'en finir avec les pratiques dites païennes.
Mais ces coutumes et ces rituels auraient existé chez nos ancêtres depuis au moins 20.000 ans alors que le christianisme n'existe que depuis 2000 ans.

Dès le XVIIIème Siècle, les populations celtiques émigrant au Nouveau Monde ont transféré et adapté la fête, dont le sens profond reste prégnant.
Ce n'est qu'au milieu du XIXe siècle que cette tradition gagna en popularité en Amérique du Nord après l'arrivée massive d'émigrants irlandais et écossais qui s'installèrent sur le nouveau continent notamment pour fuir la Grande famine en Irlande. Cette fête devint Halloween.

Halloween est donc une fête folklorique et païenne: c'était une occasion unique de célébrer les forces bénéfiques mais aussi de repousser les forces maléfiques, les démons, et autres créatures monstrueuses - ou présumées telles - de la forêt, et ce, lors de rites druidiques spécifiques.

Le principal symbole d'Halloween est la citrouille issue de la légende irlandaise de Jack-o'-lantern : elle est découpée pour y dessiner, en creux, un visage, puis une bougie ou une lumière artificielle est placée en son centre.

Aux États-Unis, le sens primitif du moment a cependant été perdu pour devenir une course aux bonbons pour les enfants et une affaire commerciale: la vente de costumes de déguisements. Des déguisement souvent dans l'intention de se faire peur dans un esprit opposé justement de nos ancêtres qui, comme le rapporte César, n'avaient peur de rien et certainement pas de la mort qu'ils considéraient comme un passage.

La légende de Jack-o'-lantern :

Une légende Irlandaise raconte qu'un dénommé Jack ne peut pas entrer au paradis, car il est avare, ni en enfer, car il s'est moqué du diable! Le diable lui donna une lanterne et le condamna à errer avec sa lanterne autour du monde jusqu'au jour du jugement dernier. La lanterne de Jack, était une citrouille (ou un navet) contenant une braise de l'enfer lui éclairant le chemin.

Chaque année, durant la nuit du 31 octobre au 1er novembre, Jack-o'-lantern, la terrible citrouille et ses potes prennent possession de l'imaginaire étasunien : en effet, depuis près de 200 ans, les Américains célèbrent cette fête folklorique qui met en scène les créatures les plus effrayantes, les plus improbables : fantômes, sorcières, vampires et monstres en tout genre...

Halloween est une fête carnavalesque: on se déguise et l'on rivalise d'imagination afin de trouver des accoutrements originaux, effrayants et parfois ridicules... Aussi et surtout, il s'agit d'une date où l'on joue avec les normes, où l'on prend un malin plaisir à renverser le monde tel qu'il tourne quotidiennement. La mort, les peurs, les craintes, les monstres sont pris à rebours et font l'objet de blagues, de dérision et de détournements.

À Halloween, traditionnellement, les enfants se déguisent en fantômes, en sorcières, en squelettes, en monstres et partent à la chasse aux friandises. Ils font le tour du voisinage et sonnent joyeusement et bruyamment aux portes: les parents, censé être déguisés, leur offrent des bonbons, des chocolats, des biscuits, des fruits et plus rarement de l'argent .

La tradition veut que les enfants prononcent une formule: Trick or treat ! ( que l'on peut traduire approximativement par :"des bonbons ou une farce !" ); une chanson peut accompagner les remerciements de chenapans.

La nuit d'Halloween est particulièrement agitée et mouvementée: des concerts, des bals masqués, des visites de maisons hantées et de lieux sinistres sont organisés.

Cette tradition s’est à présent répandue un peu partout dans le monde.

  Sources: Wikipédia - http://www.esonews.com/Halloween/
http://esoteria.canalblog.com/archives/2013/06/27/27521702.html
http://www.agencebretagnepresse.com/fetch.php?id=23714

L’olivier

L’Olivier : un arbre cosmique

Symbole de paix, de sagesse et d’éternité, généreux présent des Dieux, l’olivier est un arbre d’exception qui opère une véritable fascination. Sa silhouette noueuse d’une noble beauté évoque le soleil, la chaleur et le chant des cigales. Son feuillage gris vert persistant en fait toute l’année l’un des plus beaux arbres, sans oublier ses fruits à cueillir. Il est sans doute un des premiers arbres cultivés.
La multitude des symboles représentés par cet arbre permet de mesurer l’impact culturel fondamental de l’olivier sur l'humanité. En effet, de nombreuses civilisations ont incorporé des symboles qui se rattachent à l’olivier. L’arbre est ainsi entré dans une dimension universelle, alors qu’il est cultivé essentiellement dans les pays méditerranéens.

Olivier de 1500 ans en Grèce

Depuis les débuts de l’humanité, les Hommes, ont associé l’olivier à leurs les traditions et à leurs rites religieux.
Dès la plus haute antiquité l’olivier est une des premières plantes cultivée par les Perses 12000 ans avant J.C. par les Egyptiens 6000 ans av. J.C., qui l’utilisent dans les soins du corps et les rites funéraires. Les Crétois extraient l’huile d’olive 2500 ans av. J.C. et il arrive dans le midi de la France vers 600 av J.C.

Il est symbole de longévité et de ténacité car il pousse quelles que soient les conditions. Aujourd’hui encore de jeunes rameaux pousseraient sur des racines de plus de 2000 ans. Dans tout le bassin méditerranéen, on rencontre des oliviers millénaires, et parfois même réputés plurimillénaires. Il est le témoin de notre histoire et l'accompagne à chaque instant.
Le plus vieil olivier du monde se trouve dans un village au sud de Jérusalem, il aurait entre 5.000 et 7.000 ans selon les estimations, et il est considéré comme un trésor national. L'Olivier le plus vieux de France se trouve à Roquebrune-Cap-Martin dans les Alpes Maritimes, il a 2000 ans.

Olivier de Roquebrune Cap Martin

 Ainsi le décrit Hérodote; " L'olivier fut brûlé dans l'incendie du temple par les barbares; mais le lendemain de l'incendie, quand les Athéniens, chargés par le roi d'offrir un sacrifice, montèrent au sanctuaire, ils virent qu'une pousse haute d'une coudée avait jailli du tronc ".

L’olivier l’arbre béni des Dieux
Il est consacré à Athéna, la déesse de la sagesse en Grèce comme à Minerve à Rome.
Les oliviers étaient alors divinisés et protégés. Ceux qui les endommageaient étaient traduits en justice.
Le premier parfum offert aux dieux antiques fut de l’huile d’olive et les représentations des divinités étaient sculptées dans du bois d’olivier.

Symbole de victoire, l'olivier est un cadeau chargé d'une signification gratifiante lors des jeux olympiques à Athènes. Couronne d'olivier et jarres d'huile d'olive sont ainsi offertes aux vainqueurs. Façonnée avec les branches de l’olivier qui poussait près du temple de Zeus, la couronne était la plus belle récompense des vainqueurs. 

Symbole de force, l'olivier est réputé pour son bois très compact, très lourd et très dur. C'est en bois d'olivier que sont faites les massues d'Hercule et c'est avec un pieu en bois d'olivier qu'Ulysse terrasse le Cyclope dans l'Odyssée.

 Symbole de fidélité, c'est aussi en bois d'olivier qu'est fait le lit d'Ulysse et Pénélope, lit qui n'accueillera aucun des nombreux prétendants au royaume d'Ithaque, durant les vingt ans d'absence du héros grec.
 
En 400 avant J.C., dans les jardins de l’Académie, Platon enseignait la philosophie à ses disciples à l’ombre d’un olivier.

Au Japon, c'est l'arbre de l'amabilité et de la victoire morale, il représente la réussite et le succès dans les entreprises qu’elles soient civiles ou guerrières.

Il est symbole de Paix
Le rameau d’olivier porté à Noé par une colombe à la fin du Déluge symbolise la paix entre Dieu et les hommes.
L’olivier symbolise la paix universelle au travers du drapeau de l’ONU qui représente le monde entouré d'une couronne de rameaux d'olivier.
Les ambassadeurs de paix tenaient dans leurs mains des branches d’olivier entourés de laine.

Ses vertus médicinales sont impressionnantes
Ses feuilles dans l’Antiquité étaient utilisées contre les fièvres, pour se guérir d’une migraine ou de verrues. Elle renforcerait la fécondité des femmes ou la vigueur sexuelle des hommes. Tandis qu'en Chine l’olivier joue un rôle protecteur contre le poison.
En Espagne on suspend des branches au dessus des portes pour éloigner tous maux de la maison. Au Moyen-Age, alors qu’Hildegarde de Bingen recommandait son huile, l’olivier incarnait l’or et l’amour.

C’est l’arbre de la sagesse: l’habit vert des membres immortels de l’Académie française doit son nom aux broderies vertes qui le décorent et qui représentent une branche d’olivier.

Olivier millénaire de St Jean de Fos

L’olivier est un arbre sacré.
Il est souvent cité dans la Bible. Le Roi Salomon livrait chaque année à Hiram, Roi de Tyr, du blé et vingt Kors d’huile d’olive soit entre 4000 et 8000 litres (I Rois 5 :11 ).
Dans la nuit qui précéda son arrestation, Jésus choisit le Mont des Oliviers pour se recueillir et prier. C’est dans ce lieu qu’il serait mort sur une croix faite de bois d’olivier et de cèdre. L’olivier est alors symbole d’amour et de sacrifice.
Olivier et huile d’olive signent le pacte entre l’homme et Dieu.
Il est associé à la lumière puisque l'huile d'olive alimente les lampes sacrées qui brûlent dans les tabernacles.
Seule l’huile d’olive vierge était admise dans les rites religieux, la médecine ou l’éclairage.
L’huile d’olive apaise, purifie nourrit et fournit un combustible. On brûlait l’huile dans les temples grecs: les héros et les dieux de l’Odyssée s’en frottaient pour préserver leur beauté immortelle.
L'onction à l'huile d'olive, dans une fonction sacralisante et purifiante, est souvent utilisée dans les rites de diverses religions, Dans le catholicisme et le judaïsme, l'huile d'olive est la divine source de lumière, servant de guide aux hommes. Elle confère la puissance et l’autorité, aussi les Hébreux en enduisaient-ils leurs grands prêtres, leurs juges et leurs rois. David fait de l’olivier le symbole du succès et de la bénédiction divine. Cette fonction sacrée de l’huile se retrouve dans le Saint-Chrême avec laquelle on fait des onctions lors des baptêmes, ou lors du sacre des rois, de l’ordination des prêtres et des malades avec l’extrême onction.
Le dimanche des Rameaux, ce sont des branches d’olivier que l’on fait bénir à la messe dans les régions méditerranéennes.

Aucun arbre ne cumule autant de symboles : Sagesse, Longévité, Espérance, Sacrifice, Réconciliation, Symbole de vie, d’éternité, de victoire.
L’olivier est un arbre généreux : il nourrit l’homme, le réchauffe, l’éclaire, l’aide à se garder en bonne santé.

LE TEMPS DE L’OLIVIER
Je suis du temps de l’olivier
des amitiés non dispersées
souvent bien lentes à pousser
mais au cœur enracinées.
Je suis du champ de l’olivier,
des cueillettes bien partagées.
Propriétaires et employés
tout simplement se mélangeaient.
Je suis du temps où s’échangeaient
poignées de mains plus que baisers,
regards droits en fraternité,
couplets et refrains de paix.
Je suis du chant de l’olivier.

Colette Muyard

Et vous, êtes-vous de l’olivier?

Sources: http://www.ledifice.net/7254-1.html
http://www.olivierdeprovence.com/odpce-fr/symboles.php
http://www.algeriepyrenees.com/article-26219696.html

Hy Brasil

Hy Brasil est le nom d'une île légendaire au large de l'Irlande.

L'île de Brasil ou Hy-Brasil est une île fantôme représentée sur de nombreuses cartes marines depuis le XIVe siècle jusqu'au XVIIe siècle.
Certaines théories placent le continent mythique en Irlande.

D'après la légende, elle aurait été le berceau d'une communauté d'êtres "purs" , des prêtres très savants, vivant en autarcie, ne voulant pas se "mélanger" avec les autres peuples des îles voisines et du continent. Ces prêtres détenaient les secrets de l'univers et avaient accès à des connaissances anciennes, et puissantes. Dans le folklore, ce pays insulaire tient son nom de Breasal, le Haut Roi du Monde, dans l'histoire celtique.
L'île est dite enveloppée dans la brume, comme Avalon, sauf pour une journée tous les sept ans, mais même devenue visible elle ne pouvait toujours pas être facilement atteinte.

Au cours des siècles un certain nombre de cartes ont tracé la position de l'île, la présentant circulaire.
Historiquement, l'île de Brasil, ou Hy-Brasil est une île fantôme qui est apparue sur la carte marine d'Angelino Dulcert de Gênes datant de 1325-1339; elle serait la première carte indiquant l'île de Brasil ainsi que les îles de Saint-Brendan et d'Antilia .
La carte de Pizzigano datant de 1367 indique les îles de Brasil, d'Antilia et de Saint Brandan ; la carte de Abraham Cresques réalisée en 1375 indique également une île de Brasil située au sud-ouest de l'Irlande ; la carte du Vinland (1434) indique l'"île de Branzilæ", situé juste au sud d'une autre île nommée Antilia, ainsi que celle nommée Béati Brandani ; la carte d'Andrea Bianco (1436) indique une île du nom d'"Isola de Bersil". la carte de Diego Gutiérrez (1562) indique l'île Brasil au cœur de l'océan Atlantique. la carte de Abraham Ortelius (1572) indique une île Brasil à l'Ouest de l'Irlande.

Il y eut de nombreuses expéditions dans le passé pour chercher cette terre mythique. Une expédition en 1497 a été dirigé par John Cabot. Il a rapporté qu'il avait trouvé la terre.
Certains historiens notent que le célèbre navigateur Pedro Alvarez Cabral a également à affirmé avoir atteint l'île lors de ses voyages dans les années 1500.
Les années 1600 fournissent une multitude de rapports sur l'île. En 1674, un capitaine John Nisbet et son équipage ont été dans des eaux familières au large des côtes ouest de l'Irlande. Ils ont été brusquement pris dans une chape de brouillard. (Notez que le brouillard joue toujours un grand rôle dans les légendes celtiques.) Après l’avoir traversé, ils virent qu'ils étaient près d'une île, ancrée dans trois brasses d'eau.
Selon les rapports, quatre membres d'équipage ont pris un petit bateau et débarqué sur l'île. Ils y ont passé une journée avant de regagner leur bord chargés d'or et d'argent. Ils ont affirmé qu’un vieil homme qui vivait sur l'île le leur avait donné en cadeau.
Quand ils sont revenus vers l'Irlande, un second navire sous le commandement d'Alexandre Johnson se mit à la recherche de l'île. Selon les rapports de l'époque, il trouva lui aussi une île accueillante et revint pour confirmer le rapport précédent.
En 1684, dans un livre intitulé «Une description chorégraphique de l'Ouest » H-Iar Connaught mentionne une rencontre avec l'île.
La dernière observation de l'île s'est produite en 1872. TJ Westropp et plusieurs autres compagnons affirment avoir vu l'île apparaissant puis disparaissant. Selon les rapports, c'était la troisième fois que l'auteur avait vu Hy-Brasil et avait amené sa mère et des compagnons pour en témoigner.

On lui accorde généralement une forme circulaire divisée en deux par un large fleuve, ce qui n'est pas très éloigné de la description de la capitale atlante faite par Platon.
En 2004, on découvrit un bassin en pierre de granit de quatre-pieds dans le comté oriental de Knowth (Irlande) gravé de ce qui semble être une carte de l’Atlantide.

Le bassin en pierre de Knowth, avec la carte supposée de l’Atlantide

Une copie de la pierre est montrée aux visiteurs au centre de la vallée de Boyne. Même si ce n’est pas une carte de l'Atlantide, ces cercles sont insolites et ce lieu reste mythique. La ville de Tara est associée dans le mythe celtique avec un hippodrome, et Platon a décrit l'Atlantide avec un hippodrome. Mais il n'y a pas d'eau à Tara, comment expliquer tout cela ?
Tara pouvait détenir des connaissances venues des Atlantes, peut-être apportées par les Thuata de Danann ?
Dans le mythe, les Thuata de Danann sont venus en Irlande avec quatre trésors, parmi lesquels la pierre du destin qui s'élève toujours à Tara et  le chaudron de Dagda.
Quelle belle idée si ce bassin en pierre de Knowth était le chaudron de Dagda ?
A l'origine les Tuatha De Danann étaient des géants. Les siècles et surtout l'implantation du Christianisme affaiblirent leur puissance en même temps que se réduisait leur taille.
Mais la légende n'explique pas d'où venaient les Tuatha De Danann. Ainsi le chaudron de Dagda semble bien être un des trésors apporté par les Tuatha de Danann, qui pourrait avoir une seule origine: l'Atlantide.

L'île a été de nouveau ramenée à l'esprit du public à la fin 2010 avec une des séries télévisées: Ancient Aliens" le programme d’History Channel .

En 1980, le sergent Jim Penniston était stationné à la base militaire de Brentwaters . Pendant une appariton d'OVNI dans la forêt de Rendlesham, il affirme qu'il a touché un OVNI et a reçu un message télépathique sous la forme de code binaire, qu’il écrivit dans un carnet car il ne pouvait se le sortir de la tête. Il conserva ce carnet pendant trois décennies.
Ce code binaire a été décodé par un programmeur informatique du nom de Ciske Nick.

Ci-dessous le message décodé donnerait un court message ainsi que les coordonnées d'une zone sur la côte ouest de l'Irlande, qui correspondrait à l'emplacement d'Hy-Brasil.

Le message décodé:

Exploration de l'humanité continue pour Avance planétaire

52 ° 09 '42.532 "N
13 ° 13 '12.69 "W

Alors, Hy-Brasil existe réellement?

Certaines personnes prétendent que ce que les gens voient est une zone proche de l'Irlande appelée la Banque de la Porcupine. Porcupine Bank est une zone du plateau irlandais à environ 200 kilomètres à l'ouest de l'Irlande. C’est une zone relativement élevée de fonds marins faite de coraux d’eau froide entre les Seabight en eau profonde et Porcupine et Rockall Trough.
Dans un document présenté au 1870 de la Geological Society of Ireland, M. W Fraser a suggéré que ces récifs marqueraient le site de l'île engloutie d' Hy-Brasil .

Pourrait-il être possible que pendant les périodes de grandes marées extrêmes cette banque soit exposée à la surface de la mer? .
Si oui, cela pourrait expliquer les rapports de terres qui apparaissent et ensuite disparaissent assez rapidement.

Mythe ou réalité ?

Sources: http://www.mysteredumonde.com/forum/hy-brasil-t854.html et Wikipédia
http://www.sciences-fictions-histoires.com/blog/archeologie/l-ile-de-brasil-engloutie-decouverte.html

Danaé épie la construction de la tour, par Burnes Jones.

Danaé

Dans la mythologie grecque, Danaé, fille d'Acrisios (roi d'Argos) et d'Eurydice (fille de Lacédémon), est la mère de Persée.
Acrisios, Roi d'Argos, n'avait qu'une fille, Danaé. Elle était la plus belle des femmes de ce pays mais ceci ne suffisait pas à consoler le Roi de n'avoir pas de fils. Il se rendit à Delphes pour demander au dieu s'il lui restait quelque espoir d'être un jour père d'un enfant mâle. La prêtresse répondit par la négative et pis encore, ajouta que Danaé, sa fille, mettrait au monde un fils qui plus tard le tuerait. Elle dit aussi que le seul moyen pour le Roi d'échapper à ce sort fatal était de mettre Danaé à mort, et de s'en charger lui-même, pour plus de sûreté. Mais Acrisios s'y refusa, car si sa tendresse paternelle était assez tiède, il n'en allait pas de même de la crainte que lui inspiraient les dieux; or ceux-ci châtiaient sévèrement ceux qui répandent le sang de leurs proches. Acrisios n'osa pas tuer sa fille, mais il fit construire une tour d'airain dont le toit s'ouvrait sur le ciel afin que l'air et la lumière puissent y pénétrer, et il l'y enferma.

Mais il en faut plus pour empêcher Zeus de séduire une femme qu’il convoite; Zeus parvint toutefois à entrer dans la tour sous la forme d'une pluie d'or qui tomba sur la princesse.
Danaé donna naissance à Persée et l'éleva en secret, jusqu'à ce que les cris du jeune enfant ne trahissent son existence.
Acrisios exigea de savoir le nom du père de Persée, et refusant de croire les déclarations de Danaé, il la fit jeter à la mer dans un coffre, avec son fils. Le coffre fut emporté par les flots jusqu'à l'île de Sériphos.
Le sort voulut - ou peut-être Zeus, qui jusqu'ici n'avait pas fait grand-chose pour l'objet de son amour et son enfant - qu'ils fussent découverts par un brave homme, un pêcheur nommé Dictys, qui les emmena vers sa femme et tous deux les accueillirent à bras ouverts et élevèrent le garçon comme leur fils.

Danaé et la pluie d'or. Cratère béotien, vers 425-420 av. J.-C. Musée du Louvre.

Persée

Persée, roi d'Argos, est l'un des plus grands héros de la mythologie grecque.

Devenu adulte, Persée se vit confier par Polydectès, le roi de l'île épris de Danaé et qui veut la forcer à l‘épouser, la mission de tuer la Gorgone Méduse, dont la chevelure est faite de serpents et dont le regard pétrifie ceux qu'il atteint.

D’après Phérécyde: Persée se retira pour se lamenter, sachant la tâche impossible. Hermès lui apparut et, après avoir appris la cause de son chagrin, le mèna chez les Grées, en compagnie d'Athéna. Sur les conseils divins, Persée vola l'unique œil et l'unique dent dont les trois sœurs sont pourvues, et qu'elles se passent de l'une à l'autre.
Les Grées furent contraintes d'aider Persée pour récupérer leur bien et lui indiquèrent l'endroit où il pourrait trouver les nymphes qui détiennent trois objets magiques.

Persée leur rendit alors œil et dent puis se mit en marche par le chemin qu'elles lui avaient indiqué. Bien qu'il n’en sût rien, c'était aussi celui qui menait au pays bienheureux des Hyperboréens, bien au-delà du Vent du Nord et dont il est dit: « Nul jamais, ni par mer, ni par terre, ne trouvera la route enchantée qui conduit au lieu de réunion des Hyperboréens ». Mais Persée avait Hermès à ses côtés et la route lui était ouverte.

Après un séjour dans ce pays bienheureux, il reçut des nymphes les trois objets magiques: des sandales ailées, (les mêmes que celles d’Hermès?) une besace magique qui avait la propriété de prendre toujours la taille de ce qu'elle renfermait, et enfin, plus important encore, un casque (selon certains le casque d’Hadès) qui rendait invisible quiconque le portait.
Hermès lui donna une épée qui ne pouvait se tordre ni se casser, et la déesse Athéna, un bouclier qui lui éviterait d'être changé en pierre.
Ainsi muni, Persée était prêt pour attaquer les Gorgones.

Grâce aux sandales, Persée gagna les bords d'Océan où résidaient les Gorgones, toujours accompagné par Hermès et Athéna qui lui recommandent de ne pas rencontrer le regard de Méduse.

Par chance elles dormaient toutes les trois lorsque Persée les aperçut. Il les voyait clairement reflétées dans le bouclier poli, des créatures aux ailes immenses, au corps recouvert d'écailles dorées, à la chevelure faite d'affreux serpents. Mais Athéna et Hermès étaient à ses côtés. Ils lui désignèrent Méduse - ce qui était fort important car des trois, elle seule pouvait être tuée, les deux autres étant immortelles. Persée coiffé du casque d'Hadès qui le rend invisible et chaussé de ses sandales ailées, plana au-dessus des Gorgones endormies, prenant toutefois bien soin de ne regarder que leur reflet dans son bouclier. Il visa la gorge de Méduse, et Athéna guida sa main. D'un seul coup de son épée, il trancha le cou de la Gorgone, puis sans un regard sur elle, les yeux toujours fixés sur le bouclier, il descendit et saisit la tête tranchée; il la jeta dans la besace qui se referma sur elle. Il n'avait plus à la craindre désormais. Mais les deux autres Gorgones, maintenant réveillées et horrifiées par le spectacle du cadavre de leur soeur, tentèrent de poursuivre son meurtrier.
Invisible grâce à son casque, il échappa à la colère des sœurs de Méduse et s'envola grâce aux sandales ailées pour retourner chez lui.

Quelques versions divergent, J’ai inséré dans le texte ci-dessus:

Un peu de la Théogonie d'Hésiode: Méduse, fille de Céto et Phorcys, est la seule des trois Gorgones à être mortelle et à être séduite par Poséidon ; il ajoute que de son sang naissent le cheval ailé Pégase et le géant Chrysaor à l'épée d'or. Le Bouclier d'Héraclès montre Persée équipé du casque d'Hadès, poursuivi par les Gorgones après avoir décapité Méduse, dont la tête est enfermée dans un sac à franges d'or qu'il porte sur son dos.

Un peu du récit d’Eschyle, qui ne mentionne pas les nymphes: Persée y reçoit une épée d'Héphaïstos et Hermès fournit lui-même les sandales ailées et le casque d'Hadès. Les Grées y sont les gardiennes des Gorgones, ce qui pousse Persée à jeter leur œil dans le lac Triton, pour les empêcher de prévenir leurs sœurs de son approche.

C’est dans la version d’Apollodore que Hermès donne à Persée une épée courbe et Athéna aide Persée à décapiter Méduse en tendant un bouclier poli comme un miroir, idée qu'on trouve pour la première fois chez Ovide.

Vainqueur grâce aux armes magiques remises par Hermès et Athéna, Persée passe sur le chemin du retour par l'Éthiopie où il sauve la princesse Andromède, qui doit être sacrifiée à un monstre marin suite aux paroles imprudentes de sa mère Cassiopée. Persée la délivre grâce à son épée magique et l'épouse.

À Sériphos, il délivre sa mère de Polydectès en se servant de nouveau de la tête de Méduse, changeant ainsi en pierre le roi et ses partisans. Persée laisse à Dictys le pouvoir sur Sériphos et se rend avec Andromède à Argos, royaume d'Acrisios. Celui-ci, apprenant la venue de son petit-fils, s'enfuit à Larissa en Thessalie, par crainte que la prophétie ne se réalise.

De retour en Grèce, Persée participe à des jeux funèbres que le roi thessalien Teutamidès donne en l'honneur de son père.
Quand vint son tour de lancer le disque, le lourd projectile fit un écart et tomba parmi les spectateurs. Acrisios, qui était venu rendre visite au Roi de Larissa, se trouvait dans la foule, et ce fut lui que le disque frappa. Le coup lui fut fatal, il mourut sur-le-champ. La prophétie se trouva accomplie.

Avec la mort d'Acrisios, leurs peines prenaient fin. Persée et Andromède connurent un long bonheur. Leur fils, Electryon, fut le grand-père d'Héraclès.

La tête de Méduse devint la propriété d'Athéna qui la fixa sur l'égide, le bouclier de Zeus, qu'elle portait toujours pour lui.

Persée tenant la tête de Méduse, par Benvenito Cellini.

Bien que les légendes de Persée soient très connues et constituent le sujet de nombreuses pièces, maintenant perdues, les traditions qui nous sont parvenues concernant sa mort sont peu fournies. On raconte que Persée se querella avec les suivantes de Dionysos, dont le culte fut introduit en Argolide à la même époque. Persée a également livré combat contre une certaine « Femme de la Mer ».
Athéna place Andromède et Céphée au nombre des constellations du ciel et Zeus fait de même avec Persée et le monstre marin.

Sources: Wikipedia - http://www.yrub.com/mytho/mythpersee.htm
Et http://lesdieux.fr/heros/perse.htlm

Le Lion de Mer

Légende varoise: le lion de mer et le lion de terre de Saint Raphaël

Le Lion de mer est un îlot rocheux, composé de rochers roux (porphyre), situé dans la baie de Saint-Raphaël.
Une Vierge trône sur le sommet de l'île et la pointe est occupée par des installations techniques.
Le site est également un spot de plongée reconnu. On y trouve notamment une voûte tapissée de coraux en fleur. Deux statues agrémentent la sortie du passage de l'arche sous marine: la Vierge et la Sirène.
Il se situe à proximité d'un autre îlot rocheux appelé le Lion de terre.
Le lion de mer et le lion de terre de Saint Raphaël sont de nos jours des curiosités touristiques locales, agrémentées par une légende digne de la Grèce Antique.

Voici leur légende:

Une princesse , en raison de sa beauté, suscitait la jalousie de sa belle mère. Cette dernière fit endormir la jeune femme qui fut ensuite placée sur un bateau.
Le vent poussa l’embarcation jusqu’au rivage de St Raphaël, où un beau jeune prince, se promenant sur la plage, l’aperçut.
Curieux, il regarda à travers sa longue-vue et aperçut la princesse dont il tomba follement amoureux. Il embarqua alors sur une petite barque pour la rejoindre.

Mais Amphitrite, l’une des Néréides et femme de Poséidon, amoureuse du jeune homme, si beau et si charmant, envoya deux monstres marins à corps de crocodile et à tête de lion sur le bateau de la princesse pour qu’elle se noie.

Heureusement Poséidon, Dieu suprême des Mers et des Océans, se réveilla à ce moment et voyant la situation, soit eut pitié des deux humains, soit voulut contrer son épouse, et donc pétrifia les monstres qui sont aujourd’hui le Lion de Mer et le Lion de Terre.

Etape pour les touristes et spot célèbre pour les plongeurs, les profondeurs du lion de mer abritent encore de nos jours deux statues bordant la voûte de l’arche : la « statue de la Vierge » (je ne sais pas ce qu’elle vient faire là?) et la « statue de la sirène » (les néréides antiques étant souvent improprement appelées « sirènes).
J’ignore malheureusement l’origine de ces statues!

Sources: Wikipédia et http://www.benoitreveur.info/article-legende-varoise-le-lion-de-mer-et-le-lion-de-terre-de-saint-raphael-54631825.html