• Le menhir de Kerloas

    Rites et légendes du menhir de Kerloas

     

    Il est certainement l’un des monuments les plus visités du pays d’Iroise. «Le Bossu» ou «An Tort», c’est ainsi qu’on le surnommait jadis à cause de ses deux bosses.
    Le menhir* de Kerloas se trouve sur la commune de Plouarzel dans le Finistère.
    La roche qui le compose est un granite de l'Aber-Ildut, il aurait été érigé il y a environ 5000 ans.

    Les pratiques et les légendes qui se rapportent aux mégalithes en général et aux menhirs en particulier sont nombreuses et variées. Le menhir de Kerloas ne peut pas échapper à la règle.
    Un monument pareil, ça ne peut pas se rater ! Le plus haut menhir d'Europe, et peut-être même du monde, est situé légèrement au-dessous du point le plus élevé du Pays d'Iroise ( 142 m ), distant de 500 m.
    Il domine un agréable et large espace réservé aux visiteurs.

    Le menhir de Kerloas fut classé monument historique le 25 septembre 1883. Il est censé être le plus haut menhir de France (et du monde) actuellement debout. Il se dresse à près de 10 mètres du sol .
    Cependant, la hauteur originelle de ce monolithe était bien plus importante et devait dépasser les 12 m car, au XVIIIème siècle, il fut victime de la foudre qui en tronqua la partie sommitale, lui donnant ce sommet curieusement biseauté, et les principaux morceaux qui gisaient à son pied furent utilisés, l’un pour la fabrication d’une auge, l’autre comme pierre d’entrée de champ. Cette dernière a été reconvertie aujourd’hui en ornement de pelouse à la ferme voisine.

    Les spécialistes estiment le poids total du menhir entre 100 et 150 tonnes. Constitué de granite porphyroïde, il a été vraisemblablement extrait d'affleurements situés au moins à deux kilomètres de là en direction de l'Aber Ildut. Dès lors, on imagine les difficultés qu'ont dû surmonter les constructeurs du monument pour l'extraire de sa roche, le tailler, puis le transporter sur cette distance en remontant la pente naturelle du terrain, et l'ériger à son emplacement actuel.

     

    Le menhir de KerloasLe menhir de Kerloas

    Le menhir et ses bosses

    Il a une particularité:
    Le menhir de Kerloas présente à environ un mètre du sol deux bosses opposées, deux petites protubérances arrondies d'une trentaine de centimètres de diamètre. C'est pour cette raison que certains appellent encore ce monument "Le Bossu".
    La présence de ces deux bosses opposées sur une pierre parfaitement bouchardée laisse à penser qu'elles ont été volontairement façonnées sinon maintenues. Dans quel but ?

    Un rite nous a été transmis par plusieurs voyageurs du 19e siècle. Jacques Cambry, écrivain breton, nous dit par exemple en 1805 :
    "Les nouvelles mariées y mènent leurs maris, leur font baiser la pierre, pour être maîtresses chez elles. Une superstition bizarre porte les hommes et les femmes à se frotter le nombril contre ce pilier pour enfanter plutôt des garçons que des filles, et la pierre est usée et polie à la hauteur de la ceinture."

    De son côté, en 1832, Christophe-Paulin de la Poix, Chevalier de Fréminville, nous dit :
    "Les nouveaux mariés se rendent dévotement au pied de ce menhir, et après s'être en partie dépouillés de leurs vêtements, la femme d'un côté, l'époux de l'autre, se frottent le ventre nu contre une de ces bosses. L'homme prétend, par cette cérémonie ridicule, obtenir des enfants mâles plutôt que des filles, et la femme prétend que par là elle aura l'avantage d'être la maîtresse absolue du logis et de gouverner entièrement son mari."

    Selon Sébillot, les jeunes mariés se rendaient au pied du menhir la seconde nuit après leur mariage. La femme embrassait le menhir d'un côté, l'homme de l'autre et, si leurs lèvres se trouvaient en face les unes des autres, le ménage était assuré d'avoir des garçons.

    En 1911, Guénin nous rapporte que le mégalithe était réputé avoir un pouvoir de guérison et que des personnes venaient se frotter les parties malades aux bosses du menhir. Ce même auteur nous apprend aussi que c'est une "bonne femme" qui l'aurait apporté dans son tablier.
    D'autres légendes l'attribuent à Gargantua, qui le mit en place, ainsi que tous les blocs de granite plus ou moins gênants qui parsèment les champs de Plouarzel, pour se venger des habitants de cette paroisse car ils ne lui avaient donné à manger que de la bouillie. Par contre, il ne laissa aucune pierre sur le territoire de Plouzané où il fut bien accueilli.

    Comme pour beaucoup de menhirs situés en bordure d‘océan, on dit aussi qu'un trésor serait caché dessous, visible uniquement pendant la nuit de Noël. Ces légendes disent qu'au premier coup de minuit les menhirs couraient s'abreuver à l'océan. Mais, lorsque sonnait le douzième coup, ils avaient déjà repris leur place, stoïques, immobiles, insensibles aux attaques du temps. Et malheur aux imprudents qui, éblouis par les richesses dévoilées, avaient oublié l'heure; ils étaient écrasés...
    C’est évidemment sous le menhir de Kerloas que le plus grand trésor devait être enterré! Y aurait-il des squelettes d’anciens curieux sous ce menhir?

    Le menhir de Kerloas

    Plusieurs fouilles ont été pratiquées autour du monument. Elles ont révélé un dallage d'environ 20 m de longueur ainsi que 26 tessons provenant du dépôt d'un vase en céramique de l'Age du Bronze, c'est-à-dire très postérieur à l'érection du menhir. En 1961, à la suite de la fouille clandestine d'un chercheur de trésor, un autre dépôt de poteries fut découvert au pied du monument.
    Les tessons furent déposés au Musée de Préhistoire de Penmarc'h.

     

     

     

    Sources: Wikipédia et http://www.bretagne.com/fr/culture_bretonne/patrimoine_religieux/megalithes/menhir_de_kerloas
    http://www.patrimoine-iroise.fr/culturel/archeo/prehistorique/Kerloas.html

     

     

     


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  • La Bougie

    La bougie est, avec la lampe à huile, la plus vieille méthode d'éclairage. La bougie existerait depuis environ 3000 ans av. J.C..
    Les chandelles destinées à l’usage quotidien étaient faites de suif, de la graisse animale purifiée (mouton ou boeuf). La graisse était fondue dans un grand chaudron et l’on écumait d’abord les impuretés quand elles remontaient à la surface. On ajoutait ensuite de l’eau, pour emprisonner le reste, pris entre l’eau et la graisse. Les résidus ainsi produits étaient pressés pour en extraire le suif. On fabriquait la mèche en tordant ensemble plusieurs fils de coton.
    Les bougies de cire d’abeille affichaient de bien meilleures performances, mais plus chères elles n’étaient pas à la portée de tous : elles fumaient moins, donnaient plus de lumière, et surtout sans provoquer de mauvaise odeur. Dans ce cas là, la cire était fondue, filtrée pour en ôter les impuretés, puis on l’étendait au soleil en bandes minces afin de la blanchir et de lui faire perdre sa couleur jaune. Elle était alors fondue dans un chaudron et versée sur les mèches, suspendues à une sorte de cerceau de fer installé au-dessus.

    Enfin, outre la lumière qu'elle procure, la bougie fut aussi utilisée pour mesurer le temps. Il suffisait de faire des graduations sur sa longueur.

    La Bougie

     

    La bougie est aussi un puissant symbole. On y trouve le feu, symbole d'énergie de lumière et de purification, symbole du lien entre le monde réel et l'astral, puis la flamme qui monte, symbole d'élévation spirituelle, qui brille de la même façon dans l'astral que dans le monde physique Mais il y aussi le calme, la sérénité et l’amour qui se dégage de cette atmosphère.
    La flamme du cierge est purificatrice.
    Symbole de lumière, le cierge éloigne les forces des ténèbres.
    Les cierges ont une valeur magique : leur flamme est censée éloigner le diable tenté de prendre l'âme du mort.

    « Dans la flamme d’une chandelle toutes les forces de la nature sont actives », disait Novalis. La cire, la mèche, le feu, l’air qui s’unissent dans la flamme brûlante, mobile et colorée sont eux-mêmes une synthèse de tous les éléments de la nature. Mais ces éléments sont individualisés dans cette flamme unique.
    Symbole de la vie ascendante, la bougie est l’âme des anniversaires. Autant de bougies, autant d’années, autant d’étapes vers la perfection et le bonheur. S’il faut les éteindre d’un souffle, c’est moins pour rejeter ces petites flammes dans la nuit de l’oubli, les anéantir dans le passé avec leurs cicatrices de brûlures, que pour manifester la persistance d’un souffle de vie supérieur à tout ce qui fut déjà vécu..
    De même, les bougies qui brûlent près du défunt – ces cierges allumés- symbolisent la lumière de l’âme dans sa force ascensionnelle, la pureté de la flamme spirituelle qui monte vers le ciel, la pérennité de la vie personnelle arrivée à son zénith.



    Traditions:
    De tous temps les bougie furent utilisées durant les cérémonies. Dès les premiers siècles, la veille de Noël, on dressait dans les maisons une grande bougie allumée, symbolisant la naissance du Christ (symbole de lumière). Cette coutume, empruntée à la veillée pascale, s’est conservée intégralement en Irlande. De même que la couronne de l’avent : La couronne est un cercle qui rappelle que le temps des fêtes nous revient à chaque année, et le cercle est un très ancien symbole pour la vie éternelle. Sur la couronne il y a quatre bougies et chaque dimanche on en allume une de plus.
    Chez les Slaves, la bougie est plantée sur une miche de pain.
    Dans certains pays, on commémore la nouvelle année avec l’allumage de la Couronne de Lumière, Cercle de 13 bougies symbolisant le nombre de lunaisons dans l’année solaire.
    Chez le peuple Kmer aucune invocation ne peut être prononcée sans que soit allumée au moins une bougie et trois baguettes d’encens. Le plus important est le Tien Kol, ou « cierge de la lignée », qui représente la vie humaine aussi facilement éteinte que la flamme de la bougie mais qui peut se transmettre comme une flamme d’une bougie à l’autre.
    Dans le calendrier hébraïque, la fête de « Hanouccah », fête des lumières est le symbole du miracle de la fiole d’huile sacrée servant de lumière au Temple, qui brilla huit jours au lieu d’un seul. La coutume par excellence de cette fête est d’allumer la Hanoucciah (chandelier de 8 branches + 1 le shamash qui sert à allumer les autres) pendant les huit jours de fête.
    Durant le nouvel an chinois, fêté à la mi-janvier, des nombreuse lanternes sont allumés. Lao-Tseu a dit : « Mieux vaut allumer une bougie que maudire les ténèbres. »
    L’Etoile flamboyante, chez les francs-maçons est parfois représentée par cinq cierges en forme de pentagramme.

    Le soir de Samhain, les Celtes avaient éteint le feu dans l’âtre de leurs foyers, ensuite, chaque chef en allumait un nouveau dans son âtre, feu qui devait brûler jusqu’à l’automne suivant. Ici il n’est pas question de bougie, mais de la symbolique du feu y est identique et les bougies d’Halloween remplacèrent les feux rituels.
    Les huit bougies de la Déesse portées à Imbolc, symbole du cycle complet, des huit fêtes celtiques, le tour de l’année, et donc de la vie, le chiffre de la Déesse.

    Une ancienne divination, appelée lychnomancie ou lampadomancie, interprétait la forme, la couleur et les divers mouvements de la lumière.



    Mythes et superstitions:
    En ne laissant pas une bougie se consumer totalement, on évitera de faire périr un marin en mer ou d'attirer le malheur sur un membre de la maison.
    Laisser une bougie se consumer dans une pièce vide porte malheur, et en allumer une à la flambée du feu de cheminée ou de la cuisinière rend pauvre et fera mourir à l'hospice.
    La bougie qui s'éteint toute seule est signe de mauvais augure :
    On prétend que peu avant la Révolution, alors que Marie-Antoinette veillait à la lueur de quatre bougies, trois d'entre elles s'éteignirent. La reine s'exclama : "Voilà quelque chose de bien singulier ! J'ai peut-être tort d'être superstitieuse, mais si la quatrième bougie a le sort des autres, je me croirai menacée d'un grand malheur."
    Aussitôt la quatrième bougie s'éteignit.
    Une tradition courante dans les pays anglo-saxons consiste à poser des bougies sur la fenêtre à Noël. A l'origine, elles étaient censées guider la Sainte Famille en route pour Bethléem. Elles procurent une année de joie et de prospérité.
    On ne renvoie jamais un étranger attiré par ces lumières.
    En Chine, les bougies rouges, allumées dans les rues pendant les processions destinées à apaiser les esprits des morts, protègent aussi des démons.
    Selon la tradition Perse, on guérit un malade en allumant au-dessus de lui une chandelle faite de musc et de safran, puis en la mettant derrière son dos en ordonnant au mal de s'en aller.
    En Auvergne, il ne faut pas faire confiance à une personne qui ne fait pas jaillir au premier contact la flamme quand elle utilise la bougie d'un autre pour allumer la sienne.
    Selon une croyance du Morbihan, avoir du mal à allumer les cierges des mariés annonce un malheur pour ceux-ci.
    En Sicile, il est de mauvais augure qu’un de ces cierges tombe pendant la cérémonie.
    Les Russes conservaient chez eux les cierges ayant servi à la célébration d'un mariage. Ils en allumaient un au premier coup de tonnerre pour éloigner la foudre.

    La Bougie

    Lors de la Fête des Morts, les Parentalia qui se déroulaient en Février, les Romains qui faisaient alors des sacrifices à Pluton et aux dieux infernaux, tenaient allumés toute la nuit torches et cierges. Cette fête est à l'origine de celle de la Chandeleur.
    Dans toute l'Europe, les cierges bénits en cette occasion passent pour avoir de grands pouvoirs.
    Au retour de l'église, celui qui conservait son cierge allumé jusque chez lui était assuré de ne pas mourir dans l'année. S'il s'éteignait, on redoutait le pire.
    Les cierges de la Chandeleur étaient conservés précieusement à la maison.
    On les suspendait derrière les portes, on traçait des croix avec la cire, pour protéger les habitants de la maison et éloigner les mauvais esprits.
    Ils étaient rallumés en cas de grêle, d'orage, de maladie, de blessures, d'accouchement difficile.
    Les apiculteurs décrivaient un cercle autour des ruches avec ce cierge afin d'assurer la prospérité des abeilles.
    Le cierge bénit à la Chandeleur servait aussi aux désenvouteurs.
    En Bretagne, on s'en servait pour retrouver les noyés.

    La même puissance est attribué aux cierges bénits à Pâques.
    Les pêcheurs belges jetaient un bout de ce cierge dans les filets pour s'assurer de bonnes prises.
    Les "cierges errants" tenus par des esprits de l'autre monde apparaissent sur les routes désertes.

    La bougie a toujours été utilisée dans un cadre de protection énergétique. Donc, n'hésitons pas à allumer une, deux ou trois bougies pour ré-harmoniser un lieu et augmenter son taux vibratoire.

    Très utilisée en magie, la bougie permet "d'ouvrir une porte" entre les différents mondes.
    La disposition des bougies sur un autel servira aussi à canaliser l'énergie produite par le symbole ainsi dessiné.
    Il faut les allumer avant le début du rituel et les éteindre à la fin mais jamais les souffler.
    Les bougies intentionnelles:
    Ici, la couleur des bougies utilisée autour du cercle magique dépendra du type de rituel.
    La couleur de la chandelle va orienter et canaliser l’Energie selon le type de demande (amour, travail, argent, désenvoûtement …).
    En cas de doute concernant la couleur, prendre une bougie de couleur blanche.

    Bougie blanche, bleue, verte et jaune pour les rituels de magie blanche ou vertes
    Bougie rouge, rose et dorée pour les rituels de magie rouge
    Bougie noire pour les rituels de magie noire.

     

     

     

    Sources: http://archives-lepost.huffingtonpost.fr/article/2011/11/01/2627345_pouvoirs-des-bougies-chandelles-et-flambeaux.html
    http://l-ambrebleu.over-blog.com/pages/Les_Bougies-2418632.html
    http://esotcelt.unblog.fr/a-propos-de-bougie-ou-de-chandelle-un-peu-de-symbolisme/

     

     

     

     

     


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  • Arianrhod

    Image Jessica Galbreth

    Arianrhod
    Et Blodeuwedd

    Arianrhod, dans la mythologie celtique galloise, est une déesse qui apparaît notamment dans le quatrième conte des Mabinogion : « Math fils de Mathonwy ».
    Son nom signifie « Roue d’Argent ».
    Fille de Dôn (Dana), ses cinq frères sont Gwydion, Amaethon, Hyveidd, Gofannon et Gilfaethwy. Ellle est la nièce de Math, roi de Gwyedd.
    Déesse de la fécondité, elle est la mère du dieu suprême Lleu Llaw Gyffes, équivalent de Lug, et de Dylan Eil Ton. Leur naissance est le fruit d’une pratique magique, quand le roi Math veut s’assurer de la virginité de leur mère Arianrhod.

    Cette belle déesse au teint pâle était la plus puissante des enfants mythiques de la déesse mère celte Dana. C’était la gardienne de la Roue des étoiles, un symbole du temps qu’on voyait aussi comme la Roue du destin, qui tournait devant le portail séparant le monde visible de l’invisible. Elle est une gardienne du portail de l’immortalité, dont la magie permet de vivre hors du temps et de traverser le voile qui sépare le monde visible du monde invisible.

    Arianrhod est censée voir à travers les yeux d’une grande chouette et voit même dans l’obscurité de l’inconscient de l’être humain.
    Son élément est: l’eau - son symbole: la roue - son animal: La chouette. La Chouette symbolise la mort et le renouvellement, la sagesse, la lune, la magie et l’initiation.

    Elle est l’une des cinq déesses d’Avalon ; les autres sont Blodeuwedd, Branwen, Cerridwen et Rhiannon.

    Sa légende:
    Le roi Math, fils de Mathonwy, souverain du Gwynedd, doit obligatoirement, suite à une malédiction, demeurer les pieds posés dans le giron d’une vierge sous peine de mourir. Il ne peut déroger à cette obligation qu’en temps de guerre.

    L’un de ses neveux, Gilfaethwy, s’éprend de Goewin la vierge « porte-pieds » et son frère, le magicien Gwydion, imagine un stratagème pour éloigner le roi de la vierge. Il informe son oncle que des porcs fabuleux, venus de l’Annwvyn, sont arrivés chez Pryderi, le prince de Dyved, et qu’il peut se les approprier avec onze de ses compères déguisés en bardes.
    À la cour de Pryderi, où les faux bardes sont reçus, Gwydion propose d’échanger les porcs de l’Annwvyn contre 12 magnifiques étalons et 12 lévriers. La proposition est acceptée mais ce que Gwydion offre n’est qu’un artifice magique, qui prend fin après 24 heures. 
    A la suite de ça, se voyant floué, Pryderi entreprend immédiatement une expédition guerrière contre le Gwynedd, forçant Math à intervenir. Gilfaethwy en profite pour violer la vierge le soir même.
    La guerre cesse quand Gwydion tue Pryderi en combat singulier. De retour dans sa résidence royale, Goewin annonce au roi qu’elle ne peut plus assumer sa fonction, puisqu’elle a perdu sa virginité. Le roi l’épouse pour sauver son honneur et punit les deux frères.

    Pour remplacer Goewin, on suggère Arianrhod, fille de Dôn et sœur de Gwydion et Gilfaethwy. Elle doit subir une épreuve attestant sa virginité, en passant sur la baguette magique de Math. Mais en effectuant ce rituel elle donne immédiatement naissance à deux frères jumeaux. Le premier, à peine né, rejoint l’océan pour nager avec les poissons, c'est pourquoi il est appelé Dylan Eil Ton, « Dylan fils de la vague ». Dylan Eil Ton est aussi mentionné dans un poème du « Livre de Taliesin » dans lequel il est qualifié de magicien.
    Il sera malencontreusement tué par son oncle Gofannon.

    Honteuse et courroucée, Arianrhod perd en s’enfuyant son second enfant qui est recueilli par Gwydion, qui le met secrètement en nourrice ; il grandit deux fois plus vite que la normale.
    Pour son quatrième anniversaire, Gwydion amène l’enfant voir Arianrhod.

    Les trois geisa.
    Au lieu d’être heureuse, Arianrhod est scandalisée. Successivement, sa mère va lui jeter trois sorts ou interdits (geisa dans les mythes irlandais) :
    Il n’aura pas de nom, si ce n’est celui que sa mère voudra bien lui donner ;
    Il ne pourra jamais porter d’armes, à moins qu’elles viennent de sa mère ;
    Il n’aura pas de femme humaine.
    Son refus de reconnaître son fils, de lui donner un nom, des armes et une femme révèle, a contrario, l'importance du rôle de la femme chez les Celtes.
    Elle lui refuse ainsi les trois aspects anciens de la masculinité.

    Gwydion, usant de magie, contraint Arianrhod à faire ce qu’elle avait défendu.

    Gwydion, choqué par sa soeur, entreprit de briser les trois mauvais sorts. Lui et l’enfant encore sans nom se déguisèrent en cordonniers. Arianrhod arriva, désirant de nouveaux souliers. L’enfant vit un oiseau et le tua d’un seul jet de pierre. La déesse commenta la scène en désignant l’enfant comme Lleu Law Gyffes (Lleu à la main sûre/main habile). Gwydion révéla la supercherie en expliquant à Arianrhod qu’elle venait justement de briser la première malédiction en nommant son fils. Folle de rage, elle jura qu’on ne l’y reprendrait plus.
    Le magicien Gwydion et Lleu se déguisèrent ensuite en voyageurs. Gwydion créa une illusion : une armada de bateaux venait attaquer le repère d’Arianrhod. Pour se défendre, elle distribua des armes à tous ses serviteurs, dont Lleu. Le second sort fut brisé.
    Pour le troisième tabou, Math et Gwydion unirent leurs dons de magie pour créer, avec des fleurs et des plantes (genêt, primevère, reine-des-prés, aubépine, etc.) une femme (« la fille la plus belle et la plus parfaite du monde ») qui est appelée Blodeuwedd («visage de Fleurs»).
    Par conséquent, elle n’était pas humaine.
    Promise à Lleu, ils se marièrent et le troisième sort fut aussi brisé.

    L’union fut célébrée et Llew fut doté d’un cantref (domaine), mais un jour que Llew rendait visite au roi Math, dans sa résidence de Caer Dathyl, Blodeuwedd accueillit Gronw Pebyr, seigneur de Penllyn, qui chassait dans le pays.

    La trahison de Blodeuwedd.

    Blodeuwedd offrit l’hospitalité au chasseur pour la nuit et en tomba amoureuse. Les amants passèrent plusieurs nuits ensemble et projetèrent de tuer l’époux. Mais Llew est un dieu qui ne peut être tué que selon certaines modalités: il ne peut être tué à l’intérieur, ni à l’extérieur, ni lorsqu’il chevauche ou qu’il marche. En fait, il ne peut être assassiné que dans une seule position : quand il prend son bain avec un pied sur une chèvre et l’autre sur un chaudron, par une lance forgée spécialement pendant une année.

    Gronw demanda à Blodeuwedd de se renseigner pour apprendre comment tuer son mari. Le lendemain Llew revint et trouva une Blodeuwedd en larmes. Elle lui confia ses craintes concernant le fait qu’il pourrait un jour trouver la mort et ne plus revenir. Llew la consola, en lui disant qu’il ne pouvait pas être facilement terrassé, que seule une lance pourrait le tuer et cela dans certaine circonstances.

    Blodeuwedd demanda à son mari de lui expliquer comment on pouvait arriver a obtenir ces circonstances, il lui dit alors qu’il devait prendre son bain sur les rives d’une rivière, dans un chaudron couvert d’un toit, et qu’il devait y avoir une chèvre au coté du chaudron. Il devait alors mettre un pied sur le dos de la chèvre et l’autre sur le bord du chaudron. Et là la lance pourrait le tuer.

    Blodeuwedd, envoya un message à Gronw, lui disant de commencer a fabriquer la lance. Après une année et un jour, Blodeuwedd, demanda alors a Llew de lui montrer comment on arrivait a se tenir en équilibre sur un chaudron et une chèvre. Encore pour calmer son épouse Llew le fit, mais au moment ou il posa le pied sur le bord du chaudron, Gronw sortit de l’ombre et lui transperça les côtes. Au même moment Llew se transforma en aigle et s’envola en poussant un cri de douleur, non seulement du fait d’avoir été blessé mais également pour la trahison de son épouse bien aimée.
    L’amant meurtrier prit sa place à la tête du royaume.

    Gwydion parcourut le Gwynedd à la recherche de son neveu. Il retrouva l’aigle et, chantant des englyn, chants magiques, lui redonna son aspect humain. Il le ramena à Caer Dathyl pour être soigné par les meilleurs médecins. Puis ils mobilisèrent les hommes du Gwynedd et marchèrent vers le cantref de Dinoding.
    Gwydion transforma Blodeuwedd en chouette pour qu’elle ne vive que la nuit et soit méprisée des autres oiseaux en la maudissant ainsi. «Vous n’oserez pas montrer votre visage, plus jamais à la lumière du jour, plus jamais, et ce sera la cause de l’hostilité entre vous et tous les autres oiseaux. Ce sera leur nature de vous harceler et de vous mépriser partout où ils vous trouveront. Et vous ne perdrez pas votre nom  qui sera toujours «Blodeuwedd ».

    Blodeuwedd signifie « hibou » en langage d’aujourd'hui. Et c’est à cause de ça qu’est née l’hostilité entre les oiseaux et la chouette et que le hibou est encore appelé Blodeuwedd. »

    Pendant ce temps, Gronw s’échappa et envoya des émissaires à Lleu pour implorer son pardon. Lleu refusa, exigeant que Gronw l’attende sur la rive de la rivière Cynfael pour recevoir un coup de sa lance. Gronw pria désespérément quelqu'un de sa troupe de guerre de prendre sa place, mais ses hommes refusèrent. Finalement, Gronw dut se résoudre à recevoir le coup, à la condition qu’il puisse placer une grosse pierre entre lui et Lleu. Lleu permit à Gronw de le faire, puis leva la lance et la projeta avec une telle force qu’elle perça la pierre, tuant son rival.
    Une pierre percée à Ardudwy est encore connue sous le nom de Llech Ronw (Pierre de Gronw).

    Llew récupéra ses terres et règna sur tout le Gwynedd.

     

     

     


    Sources: Wikipédia et http://www.orderwhitemoon.org/goddess/arianrhod2/Arianrhod_2.html
    http://calendriercelte.tumblr.com/arianrhod
    http://laforetceltique.forumactif.com/t890-blodeuwedd

     


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    Les îles de prêtresses

     

    L'isolement de femmes dans une île est typiquement celtique.

    Il est fait souvent mention dans l’histoire d'îles où ne vivaient que des groupes de prêtresses, souvent au nombre de neuf, îles interdites donc aux hommes.

    La plus ancienne relation doit être celle de Pomponius Mela, géographe romain, pour l'île de Sein:

    Les vierges de l’île de Sein
    La légende veut que neuf prêtresses exerçaient leur magie sur cette île, à l’abri des regards profanes.
    « L’île de Sena, située dans la mer Britannique, en face des Osismiciens,, est renommée par un oracle gaulois, dont les prêtresses, vouées à une virginité perpétuelle [perpetua virginate sancta], sont au nombre de neuf. Elles sont appelées Gallicènes, et on leur attribue le pouvoir singulier de déchaîner les vents et de soulever les mers, de se métamorphoser en tels animaux que bon leur semble, de guérir des maux partout ailleurs regardés comme incurables, de connaître et de prédire l’avenir, faveurs qu’elles n’accordent néanmoins qu’à ceux qui viennent tout exprès dans leur île pour les consulter ».
    Les Gaulois croyaient qu’elles pouvaient, par leurs enchantements, exciter des tempêtes, se métamorphoser en toutes sortes d’animaux, guérir les maladies les plus graves, et prédire l’avenir, surtout aux navigateurs. Elles expliquaient les songes, rendaient invulnérables ceux auxquels il leur plaisait d’accorder ce privilège, évoquaient les morts, les ressuscitaient même, et détournaient la grêle et les inondations au moyen d’opérations magiques qui ne pouvaient être faites que la nuit, à la lumière des torches ou au clair de la lune.

    Les ïles de Prêtresses

    Photo du film "les Brumes d'Avalon"

    Les fées d’Avalon
    La plus célèbre de ces îles dont la légende est restée dans les mémoires: des textes médiévaux parlent de la fée Morgane, qui vit isolément, dans l'île d'Avalon, avec huit autres fées: elles sont donc neuf, comme des Gallicènes de l'île de Sein.

    L’île des Pommes de Geoffroy de Monmouth
    « L’Ile des Pommes, qui est appelée fortunée, tire son nom de ce qu’elle produit tout par elle-même [...] Neuf sœurs, par une loi agréable, accordent des droits à ceux qui viennent vers elles de nos régions. Celle d’entre elles qui est la première est devenue la plus savante dans l’art de guérir et elle dépasse ses sœurs par sa remarquable beauté. Son nom est Morgane et elle enseigne quelle est l’utilité de toutes les plantes pour guérir les corps malades. Un art qui lui est bien connu est de savoir changer de visage et, comme Dédale, de voler par les airs avec des plumes neuves. Quand elle le veut, elle est de Bristus (Brest), de Carnotus (Chartres) ou de Papia (Pavie) ; quand elle le veut, elle glisse des airs sur nos rivages. On dit qu’elle a enseigné l’astrologie à ses sœurs : Moronoe, Mazoe, Gliten, Glitonea, Gliton, Tyronoe, Thiten, Thiton très habile à la cithare ».
    - Vita Merlini (la vie de Merlin) de Geoffroy de Monmouth
    Cette île des Pommes n’est autre que l’île d’Avalon, qui est habitée par la légendaire Morgane.

    En Irlande, les héros des récits de Navigations rencontrent souvent une "île des Femmes":
    - c’est sur l’île de Skye qu’est initié Cuchulainn, île où demeure la magicienne Scathach Uanaind.

    Les ïles de PrêtressesLes sorcières de Kaer Loyw
    Le thème de l'île des femmes rencontrée par des voyageurs, se retrouve aussi dans les navigations de Bran, fils de Febal, qui l’amènent sur l’île des femmes, île des neufs sorcières de Kaer Loyw.
    Gloucester n’est pas une île, mais est perçue comme telle dans la tradition Galloise.
    Ce héros, équivalent gallois de Perceval, séjourne pendant trois semaines chez les neuf sorcières de Kaer Loyw (Gloucester), mais, comme elles ont commis bien des forfaits, le roi Arthur les combat plus tard avec son armée, et les vainc.
    Ces femmes sont donc au nombre de neuf, comme les Gallicènes et les fées d'Avalon, et leur puissance les rapproche des premières. (...) Ainsi Gloucester est perçue comme à moitié insulaire.

    Korid-gwen
    Selon Tacite « les anciens bardes cambriens déclarent révérer un être mythologique, du sexe féminin, nommé Korid-gwen, à laquelle ils donnent neuf vierges pour suivantes.
    Comme ces vierges sacrées, les korrigan bretonnes prédisent l’avenir ; elles savent l’art de guérir les maladies incurables au moyen de certains charmes … elles prennent la forme de tel animal qu’il leur plaît ; elles se transportent, en un clin d’œil, d’un bout du monde à l’autre … C’est en effet près des fontaines que l’on rencontre le plus fréquemment les korrigan, surtout des fontaines qui avoisinent des dolmens … Les paysans bretons assurent que ce sont de grandes princesses qui, n’ayant pas voulu embrasser le christianisme quand les apôtres vinrent en Armorique, furent frappées de la malédiction de Dieu. Les Gallois voient en elles les âmes des druidesses condamnées à faire pénitence ».

    Le mont Saint-Michel
    « Avant le christianisme, le Mont-Saint-Michel s’appelait le Mont-Bélen, parce qu’il était consacré à Bélénus, un des quatre grands Dieux qu’adoraient les Gaulois. Il y avait sur ce mont un Collège de neufs Druidesses ; la plus ancienne rendait des oracles ; elles vendaient aussi aux marins des flèches qui avaient la prétendue vertu de calmer les orages, en les faisant lancer dans la mer par un jeune homme de 21 ans qui n’avait pas encore perdu sa virginité. Quand le vaisseau était arrivé, on députait le jeune homme pour porter à ces Druidesses des présents plus ou moins considérables ».

    Les femmes Samnites
    Poseidonios affirme « qu'il y a dans l'océan une petite île, qu'il situe devant l'embouchure de la Loire et pas tout à fait en haute mer, habitée par les femmes des Samnites possédées de Dionysos et vouées à apaiser ce dieu par des rites mystiques et par toutes sortes de cérémonies sacrées.
    Aucun homme ne met le pied sur cette île; en revanche, les femmes elles-mêmes traversent l'eau pour s'unir à leurs maris et s'en retournent ensuite. .. »

    Le texte rapporté par Strabon remonte à Poseidonios, qui parcourut une partie de la Gaule à la fin du IIème siècle avant notre ère. Or, il est parfaitement exclu que des Celtes de la région de l'embouchure de la Loire aient pu, à cette époque, avoir subi une influence grecque telle qu'ils avaient adoptés et le dieu Dionysos, et ses rites.
    En réalité elles devaient célébrer le rite de Nerthus, déesse de la fertilité, autrement dit la Terre Mère.
    L'emprunt est inconcevable, et il semblerait que si les rites de ces femmes ont pu faire penser aux rites dionysiaques il faut parler d'une interprétation grecque d'un dieu gaulois par un érudit grec.

     

    Les ïles de Prêtresses


    Mais aussi ailleurs, en face de Cancun:

    Isla Mujeres, l’île des Femmes
    Considérée à l’époque des Mayas comme un lieu sacré, Isla Mujeres (l’île des Femmes) était un centre religieux dédié à la Déesse Ixchel, la mère des dieux, déesse de la lune et de la fertilité.

    Au début du XVIème siècle, Francisco Hernandez de Cordoba voyagea pour chercher des esclaves. Son but était aussi de découvrir des mines de métaux précieux. Au sud de l'île, il découvrit un temple qui ressemblait aux constructions mayas, bâti en pierres. Il découvrit sous le sable de l'île des femmes plusieurs splendides figurines qui représentaient une déesse et ses filles, ou ses compagnes.
    Leurs bustes ne sont pas vêtus comme l‘étaient autrefois les femmes indiennes. D’où tenaient-elles ces influences?
    C'est Cordoba qui donna le nom île des femmes à cette bande de terre.

     

     

     

    Sources: http://occidere.wordpress.com/2010/03/31/les-vierges-de-lile-de-sein/
    - Barzaz-Breiz, Chants populaires de la Bretagne,
    Mémoires de la société archéologique de Montpellier,

     

     

     


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    Dionysos


    Le plus étrange de tous les dieux
    Celui qui enseigna aux hommes à faire du vin.

    Dans la mythologie grecque, Dionysos est le dieu de la vigne, du vin et de ses excès, de la folie et la démesure, ainsi que du théâtre et de la tragédie. Il a été adopté par la Rome antique sous le nom de Bacchus et assimilé au dieu italique Liber Pater.
    Il ne vit pas sur le mont Olympe.

    Dionysos est le seul dieu né d'une mère mortelle: il est présenté comme le fils de Zeus et de Sémélé, fille du roi de Thèbes Cadmos et d'Harmonie, il est donc un demi-dieu.
    Dionysos est un dieu à part : c'est un dieu errant, un dieu de nulle part et de partout. À la fois vagabond et sédentaire, il représente la figure de l'autre, de ce qui est différent, déroutant, déconcertant, provocateur..
    Ne faisant pas partie des Olympiens à l'origine, Dionysos accède à l’Olympe après avoir su réconcilier Héphaistos et sa mère Héra .

    Dionysos est né sur le mont Méros, dans le Pakistan actuel.
    Zeus est l'amant de Sémélé, pendant assez de nuits pour que la jalouse Héra en prenne ombrage. Sémélé, enceinte et poussée par les conseils pernicieux d'Héra ayant pris l‘apparence de sa vieille nourrice, demande avec insistance à contempler dans toute la lumière de sa divinité celui qui ne s'unissait à elle que dans l’obscurité. Mais aucun mortel ne peut voir Zeus sous son véritable aspect sans mourir. Zeus, qui avait malencontreusement promis à Sémélé d’exaucer tous ses vœux, est contraint de se dévoiler. Sémélé meurt du coup de foudre mettant le feu à tout le palais. Miraculeusement l’enfant survit et Hermès, ouvrant la cuisse de Zeus, y place l’enfant afin qu’il continue sa croissance. Ainsi Hermès le fera naitre à son terme, «de la cuisse de Jupiter», expression passée dans les usages.
    Dionysos est, en tout cas, né deux fois et doublement fils de Zeus.

    L’enfant est d’abord confié à sa tante Ino, également fille de Cadmos et femme du roi Athamas. Mais Héra les frappe tous deux de folie au point qu’ils tuent leurs propres enfants.
    Dionysos est alors conduit par Hermès à Niysa, lieu mystérieux que certains assimilent au mont Nyséion en Thrace, d’autres comme Hérodote à une ville de Haute-Egypte, où il est élevé par des nymphes locales et par le vieillard Silène.

    Devenu adolescent, Dionysos est, à son tour, victime d’Héra qui le frappe de folie. Sauvé par Rhéa, sa grand-mère paternelle, Dionysos entame alors un long vagabondage, ayant des difficultés à se faire accepter dans toutes les cités où il aborde. Venu d’ailleurs, il est considéré comme un dieu dangereux qui apporte, en même temps que la vigne, ivresse et désordre.
    En Thrace en particulier, il est mal reçu par le roi Lycurgue, qui jette en prison ses fidèles, les ménades (Bacchantes). Dionysos les libère et frappe à son tour Lycurgue de folie meurtrière. Celui-ci tue son fils à coups de hache. Dionysos poursuivi par Lycurgue meurt de peur et plonge dans la mer où il est caché un temps par Thétis.
    Revenu des Enfers, Dionysos a également arraché Sémélé au royaume des Ombres. Il la transporte dans l'Olympe grâce à Hestia qui lui cède sa place, où elle devint immortelle sous le nom de Thyoné.

    Baldassarre Franceschini


    Dionysos doit prouver sa valeur aux autres dieux de l'Olympe en commençant par conquérir les Indes. Il part avec une armée de ménades et de satyres, et affronte de nombreux ennemis, dont il convainc une partie en leur faisant découvrir le vin.
    Dionysos installe son culte en Lydie, en Phrygie, en Perse et en Asie, et ne vient en Grèce qu'ensuite.
    En Grèce, le culte de Dionysos excite d'abord les railleries, et il doit châtier les filles d'Argos près d'Éleuthère ainsi que Penthée, roi de Thèbes.
    Le roi Penthée, très attaché à l’ordre, résiste au nouveau culte que le dieu, déguisé, lui propose, et le fait arrêter ainsi que son cortège. Dionysos se libère, embrasant le palais, et semant la folie parmi les femmes de Thèbes, dont Agavé, mère de Penthée, qui s'égaillent sur les pentes du Cithéron. Penthée se laisse tenter par le spectacle et, travesti, va espionner les femmes du haut d'un pin. Aveuglées par le dieu, les ménades prennent Penthée pour un animal sauvage et sa propre mère Agavé le met en pièces et ramène sa tête au bout de son thyrse, croyant que c'est celle d'un lion. La tragédie se termine sur l'effroi d'Agavé reconnaissant son fils mort, la fuite et la victoire de Dionysos.

    Dionysos est bien donc celui qui vient du dehors, l'étranger à qui la cité doit faire place à certains moments de l'année, et en qui la raison doit reconnaître ses limites.

    Ses amours

    Alors que Thésée a abandonné Ariane sur l'île de Naxos, Dionysos passait par là et serait tombé amoureux d'elle; il apparaît à Ariane, l'emmène sur l'Olympe et en fait sa femme. Certains textes disent que Dionysos aurait ordonné à Thésée d'abandonner Ariane car son destin était de devenir une de ses prêtresses. En cadeau de mariage, Dionysos aurait jeté sa couronne dans le ciel pour lui rendre hommage ; ce sera la constellation de la couronne boréale. Ariane est divinisée après cela et devient une personnification de la terre fertile.

    D'Althée, la reine de Calydon, il a une fille, Déjanire, qui sera adoptée par l'époux d'Althée, Œnée. Enfin, Aphrodite lui donne plusieurs fils, à savoir Priape, divinité phallique des vergers et des jardins, Hyménée, dieu du chant nuptial, et, selon le 57e Hymne orphique, l'Hermès souterrain, chtonien ou infernal.
    De la nymphe Nikaia, il a une fille Teléte.

      C. Albacini, Dionysos et Ariane (XVIIIe siècle), Madrid, Académie royale des beaux-arts de San Fernando.


    Fonctions

    Dionysos est avant tout un dieu du vin, de la végétation arborescente et de tous les sucs vitaux (sève, urine, sperme, lait, sang). Il se spécialise ensuite dans la vigne, qu'il est censé avoir donnée aux hommes, ainsi que dans l'ivresse et la transe mystique.

    Vase attique (vers 550-520 av. J.-C.), Munich, Staatliche Antikensammlungen.

    Il est surtout le père de la comédie et de la tragédie. C'étaient au départ des sortes d'illustrations du culte, qui se donnaient au théâtre grec au cours des Dionysies, en présence de ses prêtres. Elles avaient une forme littéraire scandée particulière, le dithyrambe. Les chants et musiques dionysiaques font appel aux percussions et aux flûtes. Ils sont dissonants, syncopés, provoquent la surprise et parfois l'effroi. En ce sens, il est l'antithèse d'Apollon, qui patronne l'art lyrique et l'harmonie.

    Son culte public donnait lieu aux fêtes des « Dionysies », mais il existait aussi un important culte secret, représenté par des Mystères, comportant des cérémonies initiatiques. Il est souvent accompagné d'un groupe de satyres, de Ménades, de panthères, de boucs, d'ânes et du vieux Silène, formant le « cortège dionysiaque ».
    Le culte privé avait lieu entre initiés. Le regroupement de ces initiés porte le nom de thiase. Les thiases pratiquaient un culte caché et initiatique, souvent dans des cavernes et la nuit, au cours desquels on initiait les nouveaux membres du thiase, et qui officiaient dans la dimension ésotérique de la résurrection du dieu deux fois-né. On manque de sources pour savoir ce qui s'y passait exactement, mais ces cérémonies secrètes et nocturnes ont perduré jusque sous l'Empire romain. Elles comportaient des sacrifices, mais aussi des délires dus à l'ivresse ou à la consommation de drogues végétales, et des excès de toutes sortes, notamment sexuels.

    Dionysos, dieu de l'ivresse et de l'extase, est celui qui permet à ses fidèles de dépasser la mort. Le vin, comme le soma védique, est censé aider à conquérir l'immortalité.

    Dionysos est un dieu très répandu et très populaire dans toute l'Antiquité. On trouve de nombreux temples tout autour du bassin méditerranéen, qui voisinent avec ceux des plus grands dieux.

    Les attributs de Dionysos
    Dionysos a pour attributs la vigne dans tous ses aspects, la branche porteuse de grappes et de sarments, mais aussi le lierre, le roseau qui sert à confectionner les pipeaux et la pomme de pin.
    Ces trois éléments entrant dans la composition du thursos (thyrse, bâton entouré de lierre et de pampre couronné d’une pomme de pin ) que portent les Satyres et les Bacchantes, ou Dionysos lui-même. Ce bâton dans la légende a été une arme, l'arme des femmes déchaînées, en particulier dans le voyage en Asie.
    On trouve aussi le grenadier et la grenade, le figuier et les figues.

    Les animaux
    En tant que Dieu de la fécondité et de la puissance, Dionysos est associé au bouc (tragos), et au taureau dont il porte souvent la corne (taurokerôs) à la main dans l’iconographie.
    Dionysos est souvent représenté sur un âne, une panthère ou un léopard, ou même, après son mythique séjour indien, ou la connaissance de l’Inde issue de l’épopée d’Alexandre, menant un attelage de tigres.
    Le culte de Dionysos dans la province d’Afrique, qui se développe en particulier sous la dynastie des Sévères, représentera le dieu sur un lion rugissant et Silène sur un dromadaire !
    Les mythographes analysent cette chevauchée comme une intimité de Dionysos avec les animaux sauvages, que ses suivantes les ménades savent également dompter : Dionysos est celui qui libère et maîtrise à la fois la violence animale .

    Les instruments de musique
    Les instruments propres à déclencher le délire bachique sont la flûte de Pan (syrinx) et le tambourin (tympanon). De nombreux vases montrent Dionysos entouré de satyres et de ménades.
    Le bonnet phrygien rappelle son origine asiatique.


    Contrairement à Dionysos, figure majeure du panthéon grec, Bacchus n’a pas une très grande importance chez les Romains ; son culte n’est pratiqué que par des initiés. Il consiste en mystères, les bacchanales, qui sont le lieu de manifestations frénétiques, d’orgies et de beuveries. Ces célébrations prennent au fil du temps une telle ampleur qu’elles sont interdites par le sénat romain en 186 av. J.-C.

     

     

    Annibale Carracci

     

     

     


    Sources: http://www.cndp.fr/archive-musagora/dionysos/dionysosfr/mythe.htm -
    http://www.mythologica.info/mythologie-romaine/bacchus-le-dieu-du-vin/

     

     

     

     


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