Le Pentagramme

Un pentagramme est une étoile à 5 branches.

On trouve des pentagrammes dès la préhistoire.
Le pentagramme apparaît en Mésopotamie vers 3000 avant notre ère, en tant que signe sumérien « UB » qui signifie « coin, angle, régions ». Dans la période du cunéiforme (vers 2600 avant notre ère), il représentait les cieux (« Kibratu » en akkadien) ainsi que les quatre directions de l’espace (avant, arrière, gauche, droite) ; la cinquième pointe représentant le « dessus ». Les quatre directions correspondraient aussi aux planètes alors connues : Jupiter, Mercure, Mars et Saturne ; Vénus (Ishtar, Ninanna et Inanna), la Reine des Cieux étant représentée par la pointe supérieure.
Il semble que le pentagramme était le signe de reconnaissance entre initiés pythagoriciens (à partir de 530 av. J.-C.).
Le pentagramme fut pour les gnostiques, le symbole des cinq Éléments (esprit, terre, eau, feu et air).

 Pentacle ou pentagramme ?
Beaucoup de gens confondent la notion de pentacle et de pentagramme. Le pentacle est une étoile à 5 branches inscrite dans un cercle. C'est le symbole employé en magie.

Le pentagramme, en revanche, est la simple représentation de l'étoile à 5 branches, sans son cercle, prise comme symbole géométrique.

Porté en bijou (en pendentif, en bague ou en bracelet) le pentacle est un puissant symbole de protection, que ce soit contre les mauvais esprits, les énergies négatives ou tout simplement contre les influences néfastes.

Différents pentacles :
Pointé vers le haut, il est généralement associé à la pratique de la magie dite blanche et à la sorcellerie en général. Symboliquement, il représente les cinq extrémités du corps humain : La tête, les bras et les jambes. C'est un symbole de santé et de vie, mais surtout de protection. Ce symbole est souvent pris pour généralité lorsqu'il s'agit de désigner l'Art Magique.Pointé vers le bas, il est généralement associé à la pratique de la magie dite noire et au satanisme. Symboliquement, il représente le bouc, avec ses cornes, ses oreilles et son menton. Il fait partie, comme la croix, des symboles renversés du satanisme.

Une distinction importante est à faire entre les mots "pentacle" et "pantacle".
Bien que leur prononciation soit identique, leur orthographe, de même que leur signification, sont bien différentes.

Le Pentacle : Du latin pentagulum et pentaculum, désigne à la base le symbole des Pythagoriciens pour qui il représentait l'harmonie, la beauté et la perfection. Ce n'est que bien plus tard qu'il fut repris par les gnostiques pour adopter la signification qu’on lui connait le plus couramment aujourd'hui : les 5 Eléments. C'est ce symbole-ci que l'on retrouve dans la plupart des ouvrages de Magie, que sa pointe soit orientée vers le haut ou vers le bas.
Le Pantacle, quant à lui issu du latin pantaculum signifiant "petit tout" désigne non pas un seul symbole mais un ensemble de talismans, représentation symbolique d'une force plus grande.
On y voit des symboles, des lettres le plus souvent hébraïques inscrits dessus.
Dans une certaine mesure, on pourrait dire que le Pentacle à inscriptions est un Pantacle.

Pentagramme et Homme : anthropologie
L'interprétation la plus courante et la plus universelle voit dans le pentagramme une figuration de l'homme avec ses cinq extrémités : deux bras, deux jambes, en haut la tête. Cette grille de lecture est particulièrement explicite dans les figurations où l'Homme est représenté jambes écartées et bras horizontaux.

Vers 1492, Léonard de Vinci a représenté l'Homme comme un pentagramme (encore que les positions des membres semblent varier), dans son Étude de proportions du corps humain selon Vitruve.

Éliphas Lévi, champion du néo-occultisme, établit l'identité du pentagramme avec l'Homme et développe l'aspect magique.
Omraam Mikhaël Aïvanhov établit aussi l'identité du pentagramme avec l'Homme et développe l'aspect moral, initiatique.

Un symbole aux nombreuses significations historiques...
Le pentacle, et plus généralement le chiffre 5, compte une multitude de significations. Tout d'abord, lorsqu'on parle de pentacle en magie, le chiffre 5 (et donc les 5 branches de l'étoile) est associé aux 5 éléments, à savoir l'eau, la terre, l'air, le feu, et l'esprit (Akasha).
Mais dans d'autres civilisations et traditions, ce chiffre a une toute autre interprétation. Dans les communautés Tziganes, par exemple, le chiffre 5 est symbole de connaissance, alors que pour les juifs, il représente la sévérité et la justice. Ailleurs, il est symbole de commencement, de création et de naissance. Pour les Babyloniens encore, c'était un moyen de guérison. On peut également l'associer aux 5 sens dont sont dotés les hommes, à savoir l'ouïe, le gout, le toucher, l'odorat et la vue. Toutefois, la signification la plus forte du pentacle reste tout de même celle de symbole protecteur.

Sources diverses. 

L'OUDJAT ou OEIL D'HORUS

 L'oeil Oudjat : un symbole protecteur et magique, un signe de fertilité, de plénitude et d'abondance

Ce symbole représente l’œil du dieu faucon, Horus. A la mort d’Osiris, c’est son frère Seth qui reprit le pouvoir en Egypte. Voulant venger son père, Horus part en guerre contre son oncle. Au bout de nombreuses batailles, Seth est vaincu et Horus reprend le trône d’Egypte. Cependant, pendant une bataille, Horus perd un œil. Ce dernier, brisé en 6 morceaux, est reconstitué par Thot et rendu à son propriétaire. L’œil oudjat est ainsi devenu le symbole de la victoire du bien sur le mal.

 Oudjat signifie "oeil intact". L'oeil Oudjat est aussi appelé oeil d'Horus. Il symbolise la vision, la fécondité, l'intégrité physique, la pleine lune, la bonne santé. On le rencontre souvent sous la forme d'amulettes en tant que porte bonheur et protecteur du défunt. Sur les tombes, il permet au défunt de voir le monde des vivants. Il fut représenté sur les sarcophages et sur les pectoraux. Les innombrables amulettes en forme d'Oudjat protégeaient leurs porteurs. Lors de la momification, les embaumeurs le plaçaient sur les incisions qu'ils avaient pratiquées. Porté en pendentif, il protège des blessures et des maladies. L'oeil Oudjat est peint aussi sur les proues des bateaux, leur permettant de « voir » et de tenir leur cap.
L'œil Oudjat est un mélange d'œil humain et d'œil de faucon : il représente un œil humain fardé et souligné de deux marques colorées caractéristiques du faucon pèlerin.
 
L’oudjat était aussi utilisé par les égyptiens comme indicateur des fractions l’hékat. Ceci est une unité de volume servant aussi bien pour les liquides que les solides. Cependant, la somme des fractions de l’oudjat ne fait que 63/64. En effet, dans la légende, lorsque Thot rassembla l’œil perdu d’Horus, il en manqua un morceau. Thot ajouta donc le 1/64 restant pour permettre à l’œil de fonctionner. Ainsi, l’oudjat devint également un symbole de connaissance car c’est Thot qui apportait le 1/64 manquant aux calculs des scribes, qui se plaçaient ainsi sous sa protection.

L'OEIL D'HORUS

Serait-il une représentation de la glande pinéale ou épiphyse?

Une forme évocatrice
Les similitudes ne sont pas seulement étrange – elles sont exactes. Pourtant, ceci est considéré comme rien de plus qu’une coïncidence, parce que dans la pensée moderne, il est supposé que les Égyptiens ne pouvaient avoir eu cette connaissance. Ainsi nous sommes aveugles à l’évidence.
L’œil d’Horus a également été divisé en six composantes de base, chacune représentant un sens différent, l’odorat, le toucher, le goût, l’ouïe, la vue et la pensée. Le thalamus est la partie du cerveau humain qui traduit tous les signaux entrants à partir de nos sens. Est-ce que le symbolisme de ceci pourrait être plus clair?

La glande pinéale est activée par la lumière, et elle contrôle les différents biorythmes du corps. La glande pinéale a toujours été importante dans le déclenchement des pouvoirs surnaturels. Le développement des talents psychiques a été étroitement associé à cet organe de vision supérieure. C’est notre troisième œil!
Pour activer le «troisième œil» il s’agit d’élever la fréquence et de se déplacer dans une conscience plus élevée.

source: lespasseurs.com et http://jfbradu.free.fr/egypte/SIXIEMES/symboles/symboles.html

Le Triquetra

Un triquetra (mot dérivé du latin tri-, « trois » et quetrus, « coins ») est un symbole constitué de trois vesicae piscis, parfois accompagné d'un cercle intérieur ou extérieur. Cette forme a été utilisée pour symboliser des groupes de trois objets ou de trois personnes. Ce symbole est également appelé Noeud de la Trinité.

Paganisme germanique:
Le triquetra a été trouvé sur des pierres runiques d'Europe du nord, et sur des monnaies germaniques anciennes. Il avait vraisemblablement une signification religieuse, liée à la mythologie germanique, et montre une ressemblance avec le Valknut, un symbole associé traditionnellement à Odin.

Art celtique
On rencontre souvent le triquetra dans l'art hiberno-saxon, tout particulièrement en orfèvrerie et dans les manuscrits enluminés, comme le Livre de Kells. On le rencontre aussi dans des ornements similaires des croix celtes et des pierres du début du christianisme. Le fait que le triquetra apparaissait rarement seul dans l'art celtique a amené à douter de son usage en tant que symbole religieux primaire. Dans les manuscrits, il était utilisé surtout comme ornement ou pour remplir des espaces vides de compositions bien plus complexes, Dans les panneaux d'entrelacs, c'est un motif intégré au milieu des autres. L'art celtique est toujours vivant, à la fois comme une tradition folklorique et grâce à plusieurs mouvements de renouveau. Ce nœud a été utilisé par des celtes chrétiens, païens et agnostiques pour symboliser des choses et des personnes allant par trois.
Pour les celtes, il représentait la triple divinité ( la fille, la mère et l'aïeule). Il symbolise aussi la vie, la mort et la renaissance des 3 forces de la nature : l'eau, la terre, l'air.
Le cercle interne représente quand à lui, la féminité et la fertilité .
 C'est d'ailleurs un symbole plutôt récurrent dans certaines traditions celtiques, en rapport avec la triple Lune, la triple Déesse.
Partant de ces deux constatations, on peut facilement rallier ce type de symbolisme à la mythologie romaine et ses trois Parques, les trois Déesses du Destin. Toujours dans le même cheminement de pensée, certains associent le Triquetra aux trois états de conscience, incarnés par la veille, le sommeil et enfin le rêve. Finalement, d'une manière générale, ce qui ressort de ces interprétations est que le Triquetra a un rapport direct avec le temps et ce que nous sommes : naissance, vie, mort...
D'autres interprétations circulent également et, à vrai dire, il serait presque possible d'associer une interprétation de ce symbole à chaque culture différente.

Symbolique chrétienne
Le symbole du triquetra fut ensuite utilisé par les chrétiens comme symbole de la Trinité: le Père, le Fils et le Saint-Esprit.
Ces triquetras chrétiens sont très fréquemment accompagnés d'un cercle qui traverse les trois boucles, mettant l'emphase sur l'unité des trois éléments.

Néopaganisme
Le néopaganisme utilise le triquetra pour symboliser différents concepts et figures mythologiques. Les groupes néopaïens germaniques (les nordisants) qui utilisent le triquetra pour symboliser leurs croyances pensent en général qu'il est d'origine scandinave et germanique. Sa présence dans l'art celtique insulaire a amené les reconstructionnistes à l'utiliser, soit pour représenter l'une des triplicités de leur cosmogonie (comme la division tripartite du monde en Terre, Mer et Ciel) soit comme un symbole d'une des déesses triples, par exemple Morrigan.

Le symbole est également parfois utilisé par les wiccans et par quelques adeptes du New Age pour représenter soit la déesse triple du néopaganisme, soit les aspects interconnectés de l'existence que sont l'Esprit, le Corps et l'Âme, soit encore d'autres concepts semblant refléter cette unité.

A noter également que ce symbole porte des noms différents dès lors qu'il est entouré d'un cercle ou non. Dès lors, on le nomme "triquetra" lorsqu'il est entouré du cercle et "monade" lorsqu'il est représenté sans cercle. Ce symbole est celui de "l'Alliance". Vu la forme en entrelacs, on peut supposer qu'il est d'origine irlandaise. Il sous-entend la tri-partie divine : Lug sous ses deux aspects qui sont Ogma (côté sombre) et le Dagda (Côté lumineux)

Sources: Wikipédia et yunasdestiny.

Le Triskèle

Le triskèle s'orthographie parfois aussi "triskell" et l'on trouve également d'autres variantes comme triskel ou trisquèle, voire triscèle. De nos jours, la représentation la plus courante se compose de trois spirales entrelacées.
Le triskèle à trois spirales arbore une symbolique solaire.

Bien qu'il soit apparu dans diverses cultures et à différentes périodes, il est considéré comme une caractéristique importante de l'art celtique à l'époque de la Tène (second âge du fer, Ve - IIe siècle av. J.-C.). On le trouve déjà sous forme de gravure sur une grande pierre du tombeau néolithique de Newgrange, sur le site de Brú na Bóinne, en Irlande. Ce n'est pourtant que vers le 5e siècle après JC qu'il se diffuse en Armorique et finit par représenter le symbole celte par excellence.

Symbolique et interprétation
Son orientation apporte des interprétations différentes :
- s'il est tourné vers la gauche, il est considéré comme négatif (il est d'ailleurs très "amusant" de constater que le côté gauche est presque toujours considéré comme le mauvais côté, le paria, etc...
- s'il est tourné vers la droite, il est alors positif
 D'après la tradition néo-druidique notamment, le triskèle à trois spirales représente le mouvement en spirale de tout corps gravitant au sein de l'Univers. Dans ce cas, l'orientation de ses branches ne revêt absolument aucune importance puisque la rotation de tout corps, suivant qu'elle est observée par au dessus ou par en dessous, change automatiquement de sens.

De nombreuses significations ont été avancées sans qu’une seule puisse être privilégiée; d’après l’archéologue et historien Venceslas Kruta, la nature solaire du triskéle étant « généralement reconnue », il est probable qu'il représente dans l'iconographie celtique les trois points du mouvement vertical du soleil : le lever, le zénith et le coucher.

De même, il représente les 3 éléments : la terre, le feu et l'eau , certains disent également qu'il représente l'eau, l'air et le feu, la terre étant au centre., d’autres qu’il symbolise la terre, l’eau et le feu mises en mouvement par l’air?
Dans la mythologie celtique, il peut représenter les trois dieux principaux : Lug, le dieu primordial, le Dagda et Ogme. Il évoque aussi le caractère trinitaire de la déesse unique (fille, mère et épouse) ou la roue solaire (attribut du Dagda).

La symbolique que l'on associe généralement au chiffre trois s'applique également au triskèle: naissance/vie/mort, passé/présent/futur, mais aussi jeunesse/âge mûr/vieillesse, esprit/âme/corps.
L'Esprit représente la force créatrice du monde, l'Âme en est une parcelle ou une étincelle, et enfin le Corps, la chair, le véhicule tangible de cette étincelle. Ces trois entités, représentés par les trois branches, fusionnent dans un tourbillon qui est la figure même du Triskell.
Il est également dit qu'il pourrait être représentatif des "Trois Mondes" : le Monde des vivants, le Monde des Morts et le Monde des Esprits

Cette théorie pourrait simplement être une mutation de celle qui prévaut d'après certaines sociétés druidiques et selon laquelle le monde est composé de trois "sous-mondes" indissociables, à savoir:
- Abred : le monde tangible (donc le corps, la chair, le mortel)
- Gwenved : le monde ou viennent transiter les âmes avant leur réincarnation.
- Keugant : le monde divin, summum de la perfection, mais auquel les âmes (et les corps bien sur) n'ont pas accès.

Il est difficile de donner au triskel une symbolique exacte, la transmission du savoir chez les druides ne s'étant faite que de manière orale.
On retrouve le triskèle sur le drapeau de l'Ile de Man ou de diverses organisations de l'entre deux guerre. Il est encore utilisé de manière officielle en Irlande et officieusement mais très affectueusement par les Bretons jeunes et anciens.

Sources:site.yunasdestiny.net/, Wikipédia et http://letriskel-celtique.com/histoire-du-triskel

L'Ankh

L'Ankh est un hiéroglyphe égyptien qui signifie « vie ». Parfois appelé également croix ansée à cause de son appellation latine "crux ansata", on le retrouve souvent sur les représentations des dieux et grands pharaons, qui le tiennent principalement par la boucle.

Croix ansée symbolisant la vie, l'éternité et l'amour, l'Ankh est constitué d'un nœud qui lie tous les éléments du monde et la croix de la conscience. Elle était portée au cou comme une amulette par les initiés. Clef des portes du monde des morts, l'ankh est souvent représenté dans les tombeaux, souvent dans la main d'un dieu ou d'une déesse. La plupart du temps, il avait pour rôle de transmettre le don de vie d'une divinité à sa ou ses créations.

 L'Ankh était censé attirer l'énergie vitale sur les êtres, tant ici-bas que dans l'autre monde. C'est pourquoi il accompagnait toutes les cérémonies rituelles et servait de talisman protecteur. Amon, Dieu de la vie, la tient dans sa main gauche et les déesses Isis et Nephtys la portaient en permanence car elles étaient elles-mêmes des symboles de la vie éternelle.
Cette croix est le symbole de l’immortalité car elle est portée à la main par tous les dieux mais elle est aussi un symbole de pouvoir du pharaon. Elle inspire donc principalement la vie éternelle et le pouvoir.

Certaines traditions, rapprochent l'ankh à la symbolique du Soleil, dispensant la vie sur la terre.

Esotériquement parlant, l'Ankh a gardé sa symbolique originelle et son lien entre les deux Mondes. Il représente un moyen de communiquer instantanément avec une histoire lointaine, des forces vitales et une magie spirituelle. Certains groupes afro-américains utilisent également l'Ankh pour faire revivre par leur interprétation l'ancienne religion de Khemet, l'Égypte noire, et il est encore utilisé par l'Eglise copte. De même, sa symbolique première de "souffle de vie" fait de lui un bon symbole de protection ou de guérison.

Une chose est sûre, l'Ankh accompagnait toutes les cérémonies rituelles et servait de talisman protecteur.

Sources:site.yunasdestiny.net/ et http://unotristoire.blog4ever.com/blog/lire-article-184626-673826-ankh.html