Le Pavot, le Coquelicot

Plante hallucinogène et sacrée, le pavot est connu dès la plus haute antiquité pour ses effets soporifique, analgésique, et narcotique. Les Grecs l’utilisaient en infusion. En 3000 avant J.-C., il est mentionné sur une tablette sumérienne, identifié par deux caractères cunéiformes qui signifient respectivement «plante» et «joie».

Le sommeil, la nuit, la mort, et la renaissance
Le pavot symbolise le repos éternel. On le rencontre souvent, accompagné du lierre et du laurier, comme motif ornemental dans l’architecture funéraire. Il est aussi une image du cycle de la vie avec ses phases successives : la naissance (germination des graines) ; la maturité (fleur) ; la décrépitude et la mort (mort de la fleur qui annonce par les nombreuses graines de la capsule une résurrection assurée.) C’est à partir de son suc, un latex blanc laiteux, que l’on obtient l’opium dont on extrait la morphine et l’héroïne. Le suc suinte des petites incisions faites à la surface de la capsule encore verte. Cette capsule est un attribut de Morphée, dieu des Songes dans la mythologie grecque, et fils d’Hypnos, dieu du Sommeil. Hypnos, D'après la mythologie, Morphée touchait d'un coquelicot ceux qu'il voulait endormir. Thanatos (dieu de la Mort), et Nyx (déesse de la Nuit) portaient des couronnes de pavots.

La Terre
Les épis de blé et le pavot sont des attributs de Cérès / Déméter, déesse de l’Agriculture et Terre-Mère nourricière au centre des mystères initiatiques d’Eleusis. La capsule de Pavot est une matrice analogue à la terre, un utérus comparable à celui de la Mère. Les innombrables semences qu’elle contient sont des signes de fertilité.

Extrême Orient
En Chine, le pavot est la fleur emblématique de la onzième lune, notre mois de décembre. Mais les méfaits de l’opium ou «Boue noire»  lui ont donné parfois une symbolique négative. On le nomme «graine de la discorde» ; il évoque la malignité et la dissipation. A cause de la ressemblance entre le bouton du couvre-chef des officiels Mandchous et sa capsule, on vit dans celle-ci un présage de précarité.

Occident
La capsule du pavot est aussi comparée à une tête humaine coiffée d’un petit chapeau. Avec ses graines, on obtient une huile comestible ne contenant pas les alcaloïdes toxiques du suc. L’huile d’œillette (autre nom du pavot) a été également utilisée comme liant de peinture chez les artistes d’Europe. En Russie, une jeune fille peut être «belle comme une fleur de pavot». Dans le même ordre d’idée «rester en pavot» signifie rester vieille fille.

Coquelicot
Le coquelicot est un pavot sauvage d’Europe. Son nom vient de sa couleur rouge qui évoque la crête du coq. Fleur si vulnérable, si fragile qu’on ne peut la cueillir sans la tuer, et pourtant si persévérante qu’elle sait s‘enraciner n‘importe où et refleurir chaque année. Elle symbolise donc la fragilité apparente dissimulant une grande résistance.

Dans le langage des fleurs, le coquelicot incarne la consolation, le repos et la tranquillité. Les noces de coquelicot symbolisent les 8 ans de mariage dans le folklore français. Malgré sa couleur écarlate, symbole de vitalité, le coquelicot a toujours été associé au sommeil. Au Vingtième siècle, il est associé au souvenir des soldats du Commonwealth morts dans les tranchées de la première guerre mondiale. Couleur de sang, les coquelicots sont une métaphore pour désigner les règles menstruelles.
Traditionnellement, dans le langage des fleurs, le pavot est synonyme de repos, de rêves, d’oubli.

Source: dictionnaire des symboles.fr et http://www.corif.net/site/especemois/coquelicot.htm

L'Araignée

L'araignée a toujours été un symbole très puissant dans de nombreuses traditions culturelles. L'idée même d'une araignée envoie des frissons dans le dos de beaucoup de gens. Dans notre culture, le serpent est généralement utilisé comme une représentation du mal, mais quelques-uns ont utilisé l'araignée à cette fin.

Le nombre des pattes de l'araignée est de 8, ce qui renvoie à l'infini. Elle est l'infini diversité dans les créations. 8, c'est deux fois 4, qui sont les 4 vents, les 4 point cardinaux. L'araignée signifie la responsabilité, il faut assumer la vie par rapport à ce qu'il arrive. Nous tissons nous même notre toile du destin. Elle nous enseigne qu'il faut regarder au-delà de notre horizon personnel et envisager d'autres dimensions.

Depuis au moins quatre mille ans, l'araignée est utilisée comme symbole dans de nombreuses civilisations, soit comme prédatrice (on la retrouve dans de nombreux films d'épouvante), soit en raison de sa toile étonnamment régulière, fragile et évoquant la fragilité de nos certitudes et des apparences trompeuses, régulièrement reconstruite, mais si bien adaptée au piégeage des insectes, soit en raison du fil qu'elle tisse, qui évoque celui des Parques. L'araignée (ou sa toile) est présente dans certains décors, et dans divers mythes fondateurs en tant que démiurge, créatrice cosmique.

Symbole de l'âme
Chez les peuples altaïques d'Asie centrale et de Sibérie, notamment, l'araignée représente l'âme libérée du corps. Chez les Muisca de Colombie, si elle n'est pas l'âme, c'est elle cependant qui, sur un bateau en toile d'araignée, transporte à travers le fleuve les âmes des morts qui s'en vont aux Enfers. Chez les Aztèques, elle devient même le symbole du dieu des Enfers. Chez les Montagnards du Sud Vietnam, l'araignée est une forme de l'âme, échappée du corps pendant le sommeil; tuer l'araignée, c'est risquer de provoquer la mort du corps endormi.

Symbole de création
Des mythes de Micronésie (îles Gilbert) présentent Nareau, le Seigneur araignée, comme le premier de tous les êtres, comme un dieu créateur. Connue sous le nom de « Anansi » en Afrique de l'Ouest, elle est présentée comme ayant préparé le matériau qui a produit les premiers hommes. Créatrice du Soleil rayonnant, de la Lune et des étoiles, elle aurait aussi apporté les céréales et la houe aux hommes. Au Mali, une légende raconte que déguisée en oiseau, elle régule le temps et initie la rosée.

En Inde, les Upanishad voient un symbole de liberté dans l'araignée qui peut descendre, mais surtout s'élever le long du fil qu'elle crée selon ses besoins ; le fil équivalent du yogi étant la syllabe « Om̐ » qui doit lui permettre de s'élever jusqu'à la révélation et à la libération.

En Grèce, l’araignée est Arachné, une jeune Lydienne, disciple d’Athéna dans les fonctions de déesse et patronne des fileuses et brodeuses. La belle Arachné était tellement douée dans l’art de la broderie que, par orgueil, elle défia Athéna. Elle fut d’abord réprimandée et ensuite métamorphosée en araignée et condamnée à filer et à tisser, durant toute sa vie, une toile si fragile et si instable que le simple souffle d’un mortel peut la déchirer.

Pour les Amérindiens, l’araignée est la tisserande des rêves de l’humanité . Sa toile englobe tout ce qui est vivant ; elle tisse la destinée des hommes et de toutes les créatures. C’est un guide qui nous permet de maîtriser l’art de tisser les rêves et la réalité dans un amalgame qui s’avérera positif pour nos réalisations. Avec son aide, nous apprenons à matérialiser nos désirs et à rêver notre vie. Parmi les cultures Pueblo et Hopi, l'araignée est vénérée comme le créateur du monde. Une femme-araignée a tissé une grande carte du monde avec sa toile, et a ensuite disparu. Les Amérindiens qui ont choisi comme spécialité la création artistique ou la poterie ont souvent l'araignée comme animal totem pour aider à alimenter leur créativité.

Sa toile, faite de rayons, symbolise le Soleil et le fil est le support de la réalisation spirituelle. La Lune apparaît dans de nombreux mythes sous la forme d’une immense araignée à cause de son caractère passif, du fait qu’elle émet une lumière reflétée, et pour ses différentes phases de montée et de descente, ce qui correspond, sur le plan de la manifestation, aux événements qui tissent de leurs fils le destin des hommes.

Source: Wikipédia et http://www.voxyo.fr/comment-confiance-05.htm 

L’Anneau

Il existe depuis l’Antiquité des légendes concernant des anneaux magiques.

L’anneau de Gygès est une fable racontée par Platon au début du deuxième livre de La République. Inspirée d'Hérodote, elle raconte l'histoire de Gygès qui trouve un anneau qui lui permet de devenir invisible. Gygès découvre qu'en tournant vers l'intérieur de sa main le chaton d'une bague découverte par hasard lors d'un violent orage qui ouvrit le sol devant lui, il peut devenir invisible. Une fois ce pouvoir découvert, il s'arrange pour faire partie des messagers envoyés au palais royal. Là, grâce à cette invisibilité, il séduit la reine, complote avec elle et assassine le roi pour s'emparer du pouvoir. Rien ne peut lui résister, doté d'une telle arme.

Le rôle de l’anneau est alors double, il permet à la fois de rendre un corps invisible et de partir à la découverte des secrets les mieux cachés. C’est cette deuxième particularité qui explique d’ailleurs la fortune de l’anneau d’invisibilité bien au delà de l’Antiquité :
-dans le Roland furieux de l’Arioste, l’enchanteresse Mélisse remet à Roger, prisonnier de la magicienne Alcine, un anneau d’or qui lui permet de voir la véritable nature, corrompue et misérable, de l’île enchantée;
-dès les premières versions du Seigneur des anneaux, J. R. R. Tolkien fait de l’anneau découvert par Smeagol un puissant outil d’informations; et ce thème est particulièrement développé dans :
-Les Bijoux indiscrets de Diderot, où, sous l’influence d’un anneau d’or, le sexe des femmes se transforme en une bouche bavarde, avide de révéler les secrets de leur maîtresse.
-celui d’Odin, dans la mythologie scandinave, aux capacités merveilleuses,
-l’anneau des chevaliers romains signe de leur noblesse,
-celui que s’échangent les époux lors de la cérémonie du mariage,
-l’anneau épiscopal…
-Pline raconte que la chute de la république romaine est directement liée à un anneau : une dispute entre le démagogue Drusus et le leader des sénateurs Caepius, au sujet de la possession d'un anneau, querelle qui aurait conduit à l'éclatement des guerres sociales jusqu'à l'effondrement de la république.
-On trouve la même idée pour la chute de la république de Venise, mais il s'agit de simples anneaux d'or; par contre, dans toute l'histoire on retrouve des pratiques de dactylomancie, et on sait que cette utilisation des anneaux pour la divination et la magie était partie intégrante de la vie quotidienne, et pas seulement arguments mythiques ou littéraires.

Mais il peut signifier aussi plus que sa forme, devenir un symbole, et par analogie se rapporter à d’autres réalités, telle l’année, entité quasi divinisée dans certaines religions d’origine indo-européenne (la roue de l‘année celtique) .
-On connaît le serpent scandinave qui entoure le monde, par exemple, qui lui aussi est qualifié d'anneau.

Dans la mythologie Nordique:
L'Anneau des Nibelungen
Dans les mythes nordiques, l'anneau a eu cependant une signification différente, celle que Richard Wagner a reprise dans L'Anneau des Nibelungen. L'anneau a été forgé à partir de l'or du Rhin par Albérich et confère la puissance. Wotan, le maître des dieux, le lui vole. Albérich le maudit.
Les Nibelungen sont des nains des légendes germaniques, les fils du brouillard. Ils possédaient de grandes richesses qu'ils tiraient de leurs mines en dessous des montagnes, là où ils habitaient. Ils avaient pour roi Nibelung. Cette légende récite les exploits du chevalier Siegfried. . Il ne tient pas compte des avertissements des fantômes et prend l'anneau, pièce maîtresse du trésor des Niebelungen.

Comme celui d'Albérich, l'Anneau de Puissance de Tolkien est attaché à une malédiction: il permet de dominer les possesseurs des autres anneaux magiques.
Un anneau pour les gouverner tous.
Un anneau pour les trouver,
Un anneau pour les amener tous et dans les ténèbres
Les lier au pays de Mordor où s'étendent les ombres."

Le mytho-cycle héroïque dans Le Seigneur des Anneaux
Dans cette geste héroïque, le cœur de l’aventure se coalise autour de la Communauté de l’Anneau, ce groupe d’Elfes, d’Hommes, de Hobbits et de Nains réunis pour l’occasion, et qui acceptent de porter l’anneau dans la Montagne du Destin pour le détruire.
Le titre de la trilogie de Tolkien n'est pas indifférent. L'anneau a une symbolique puissante, liée au cercle dont il est la représentation concrète. Il a habituellement le rôle protecteur du cercle, moyen efficace de se protéger des mauvais esprits. N'ayant ni début, ni fin, il est le symbole du lien, de l'appartenance à une communauté et à l'éternité. C'est dans cette perspective qu'il est devenu aussi le symbole du mariage et de la fidélité.

L'Anneau de Puissance, comme tout objet magique, détient un pouvoir considérable. Outre l'invisibilité, il procure à son détenteur un entendement et une conscience élargis, au-delà des limites humaines. Cette clairvoyance cosmique conduit irrévocablement son propriétaire à une domination tyrannique de ses semblables. Il est donc maléfique, en transmettant le revers de ses vertus, corrompant immédiatement tous ceux qui se le mettent au doigt. L'Anneau est ainsi la chose la plus extraordinaire et aussi la plus dangereuse.

Quelques faits historiques :
-Byzance (370) sous l'empereur romain Valens : prophétie à l'aide d'un anneau suspendu au-dessus d'un cercle marqué des lettres de l'alphabet, l'anneau tourne et répond à la question : qui succèdera à l'empereur Valens. réponse : T-H-E-O-D... (cf. Gibbons, déclin et chute de l'empire romain)
-1431 : Jeanne d'Arc est accusée d'utiliser des anneaux magiques pour enchanter et pour soigner.
-1545 : Joalium de Cambrai raconte comment un jeune garçon est devenu esclave d'un anneau de cristal où il pouvait voir tous les démons qui s'y trouvaient enfermés et ce qu'ils exigeaient de lui. Pour s'en défaire il dut briser l'anneau.
-XVè siècle, à Venise : Pythonickes, sculpteur, possède un anneau enchanté (possédé par des esprits) qui menaçait de lui voler son âme. Son frère, religieux, dut détruire l'anneau à coup de marteau pour le sauver.
-Pendant l'antiquité romaine, le tyran de Phocide utilisait un procédé magique consistant dans l'utilisation des sons émis par le choc de deux anneaux de grande taille.
-De son côté, le roi de Rome, Numa Pompilius, utilisait la méthode divinatoire consistant à remplir un bol d'eau et d'y immerger un anneau suspendu au doigt. Suivant la question posée, l'anneau répondait en tapant le bord du bol un certain nombre de fois.

-Côté littérature, on retrouve bien sûr le thème dans les légendes arthuriennes, et il y a un lien évident entre ces légendes, la quête du Graal, la saga Völsunga, Parsifal (Wagner)... Mais on retrouve le mythe de l'anneau dans les légendes celtes et saxonnes, comme dans le Mabinogion (légendes galloises) où ils y a de nombreuses interventions d'anneaux magiques (comme celui qui rend invisible donné par dame Luned au héros Owain).
-Les Grecs racontaient comment avait été forgé le premier anneau, à l'aube des temps, et cette légende est directement liée à l'arrivée des dieux puis à la création des hommes, dans un climat de guerre totale et apocalyptique...
-L'anneau de Prométhée, qui n'est autre que l'un des maillons de ses chaînes... Cet anneau premier est intimement lié au forgeron, au feu, et au magicien.
-On ne peut oublier le roi Salomon dont les pouvoirs magiques étaient associés à la détention d'un anneau magique.

Bien d'autres mythes se rapportent à l'anneau magique, anneau de pouvoir, anneau corrupteur etc. Bref, l'anneau, dans l'histoire et dans l'imaginaire de l'Humanité, c'est une vieille histoire...

Sources Wikipédia et http://ardalie.faerylands.eu/index.php?action=artikel&cat=21&id=75&artlang=fr

Le Lynx

Le lynx tire son nom de celui d'un héros grec : Lyncée, pilote des Argonautes partis à la recherche de la Toison d'Or .
Le lynx est un grand félin vivant dans les régions montagneuses. Il est en voie d'extinction.
Parce qu’il est réputé pour sa vue perçante, le lynx est essentiellement le symbole de la connaissance, de la prescience et de la clairvoyance.

Mythologie
Une croyance médiévale attribuait au lynx aussi appelé « loup-du-cervier » le pouvoir de percer les murs et les murailles. On dit qu'il pouvait aussi percevoir le reflet des objets qui lui étaient cachés.

Et bien qu'il n'existe aucune légende celtique sur le lynx, il est curieux de constater que son nom était un homonyme du dieu Lug.
Il a donc pu être considéré à cause de sa vue perçante comme une image, une représentation de Lug.

Les cordes des harpes étaient faites en boyau de lynx, et leurs sons considérés comme divins.

Symbole en chamanisme:
Le Lynx est le gardien des secrets oubliés. Il peut vous aider à voir à travers les gens et à percer le mensonge. Il symbolise le mystère et la soif de vérité.
Le lynx symbolise la lucidité et le discernement, le secret, pour les Indiens d’Amérique.

On dit que pour percer les secrets les plus mystérieux, il suffit de faire appel à la médecine de Lynx. Malheureusement, il est très difficile de faire parler Lynx, le silencieux. Si vous êtes en présence de la médecine de Lynx, cela signifie que vous ignorez, sur vous-même ou sur les autres, quelque chose qu'il vaudrait mieux savoir. Lynx a conservé les secrets des systèmes magiques disparus ainsi que ceux du savoir occulte. Ce chat aux yeux perçants se meut à travers le temps et l'espace; il peut entrer dans le Grand Silence pour y éclaircir n'importe quel mystère. Lynx n'est pas le gardien des secrets mais bien celui qui connaît les secrets. Le problème, c'est de réussir à les lui arracher... d'arriver à ce qu'il vous en instruise, Il préfère sûrement poursuivre un oiseau.

En tant qu’individu lynx, vous pouvez voir la réalité derrière les apparences. Vous savez percer les gens à jour. Le lynx possède deux sens très développés, la vue « avoir un œil de lynx » et l’ouïe.
Dans une autre sphère de conscience, cela donne accès à la clairvoyance (rien à voir avec la voyance), faculté spirituelle qui permet de voir la réalité dans le monde spirituel. En tant qu’individu lynx, vous êtes particulièrement doué pour ce qu’on appelle l’Imagination au sens spirituel. Celle-ci consiste à se créer des images intérieures en détachant sa pensée du monde extérieur.
Lynx, animal allié, vous aidera à développer l’écoute et le respect des secrets. Les autres doivent pouvoir vous faire confiance. Vous pourrez ainsi, utiliser vos dons d’écoute et de clairvoyance pour leur montrer comment se développer intérieurement et se transformer afin de voir au-delà des apparences.

En tant qu’animal allié, Lynx vous demande de relever un défi :
« Osez aller dans vos propres ténèbres intérieures, affrontez vos peurs et regardez au plus profond de vous qui vous êtes réellement. Ainsi vous pourrez dire aux autres comment ils peuvent s’en sortir grâce à leurs propres efforts, puisque vous en êtes capable vous-même. »

Dans une légende Shawnee, le lynx, un des quatre protecteurs de l’étoile du matin, se fait entourlouper par un lapin. Alors que ce dernier est acculé dans un arbre, prêt à être attrapé par le lynx, il suggère à son prédateur de faire un feu pour le rôtir. Le lapin saute alors de l’arbre, et les braises s’éparpillent sur la fourrure du lynx et dessinent des taches marron foncé sur sa robe.

Dans les mythologies européenne, le lynx est quasiment inexistant même s’il fait l’objet de nombreuses superstitions. On attribuait à l’urine de celui-ci des propriétés médicinales. En la solidifiant, l’urine se transformerait en pierre précieuse appelée lyncurium, capable de soigner l’ictère et de faire disparaître les calculs de la vessie.

Sources : Les cartes médecines de Jamie Sams et David Carson au Ed. du Roseau et
http://www.manimalworld.net/pages/felins/lynx.html

 Le corbeau

La symbolique du corbeau est double, selon les époques et les civilisations, faisant de lui un animal tantôt rusé et efficace tantôt malfaisant et dangereux.
Le corbeau est un oiseau psychopompe. C’est parce qu’il fréquente les champs de bataille et qu’il est noir qu’il est devenu, en Europe, un oiseau de mauvais augure. Mais s’il annonce parfois la mort, celle-ci n’est pas considérée comme une fin mais comme le milieu d’une longue vie. Le corbeau est un passeur, un guide, un esprit protecteur.
Le corbeau, comme d'autres oiseaux, remplit des fonctions prophétiques qui ne sont pas obligatoirement funestes. Il est porteur de magie, messager de l’au-delà.

Le corbeau, sans référence à une espèce en particulier, (la plupart des références culturelles se rapportent à l’espèce commune du grand corbeau (corvus corax), mais il peut aussi se confondre avec la corneille), a une influence considérable sur la culture humaine, puisqu'on le retrouve aussi bien dans les mythes et contes traditionnels amérindiens nord-américains, sibériens ou nordiques, dans les légendes et la littérature de toutes les époques. Il y joue le plus souvent un rôle de fripon, de héros, ou contribue par sa ruse à la création de l'homme.

Au fil du temps, ces oiseaux acquirent une mauvaise réputation à cause de leur plumage noir, de leur cri rauque et de leur nécrophagie, en particulier dans l'Europe chrétienne, ce qui se traduit par une diabolisation progressive et une réputation d'oiseau de mauvais augure.
Puisque les corbeaux sont des charognards qui consommaient, entre autres, les êtres humains (exécutés ou victimes de la guerre), ils ont souvent été associés aux morts et aux âmes perdues.

Mythologie
Dans la mythologie nordique, les corbeaux Hugin et Munin sont assis sur les épaules du dieu Odin et lui rapportent tout ce qu’ils voient et entendent. Hugin représente la réflexion (au sens pensée et miroir), tandis que Munin représente la mémoire. Odin les envoie voler autour du monde chaque jour afin de savoir tout ce qu’il s’y passe.
Les Vikings utilisaient beaucoup l’image du corbeau. Ils le mettaient en symbole sur leurs voiles.
Le corbeau apparaît également sur le côté droit des armoiries de l'Île de Man, une ancienne colonie viking, et dans le folklore de l’île.

Dans la mythologie celtique irlandaise, les corbeaux sont associés à la guerre et aux champs de bataille sous la représentation de Morrigan. La déesse Morrígan sous la forme d’un corbeau se serait posée sur l’épaule du héros Cúchulainn après sa mort. Voir un vol de corbeau signifiait l’arrivée de Morrigan et de la guerre.
D’autres mythes celtiques des Îles Britanniques rapportent que les corbeaux étaient associés au dieu gallois Bran le Béni dont le nom se traduit par « corbeau ». Il est représenté comme un géant et le roi des Bretons dans les récits des Mabinogion.

En Angleterre, on dit que lorsque les corbeaux disparaîtront de la Tour de Londres viendra la fin de l’actuelle dynastie royale. C'est que, selon la légende, la tête du roi Bran fut enterrée à l'endroit où se trouve la tour. C’est pourquoi les gardiens de la tour nourrissent si généreusement les oiseaux. De plus, ils veillent soigneusement à ce que tout corbeau mort soit remplacé. Les pennes des individus de la tour de Londres sont taillées périodiquement pour s’assurer que les oiseaux ne quittent pas les lieux.
Les anglais croient aussi que le roi Arthur survole de temps en temps son ancien royaume sous la forme d’un corbeau, aussi faut-il veiller à ne pas tuer l’un de ces oiseaux que ce soit par inadvertance ou malveillance.

Le corbeau était un animal sacré chez les gaulois. En Gaule, les druides prenaient très au sérieux les prophéties des corbeaux.

En Grèce, il est solaire et consacré à Apollon. Ce sont des corbeaux qui déterminèrent l'emplacement de l'omphalos de Delphes selon Strabon. Les corbeaux étaient aussi des attributs de Mithra et ils passaient pour doués du pouvoir de conjurer les mauvais sorts.
Ce furent deux corbeaux qui indiquèrent à Alexandre Le Grand le chemin du sanctuaire d’Amon car avant tout le corbeau a ce rôle de messager.

Selon la légende de la fondation de la ville de Lyon, lorsque les deux princes eurent fini de tracer l'enceinte de leur future cité une nuée de corbeaux vint se poser à l'intérieur du cercle donnant ainsi la bénédiction du dieu Lug à cette ville qui fut appelée, en hommage aux corbeaux, Lugdunum c’est-à-dire La colline aux corbeaux.

Dans la tradition musulmane le corbeau est perçu comme un animal sans scrupule signe de mauvais présage ; il est parfois surnommé "fils du malheur" (Ibn al-berih). Dans le Coran, il est mentionné dans l’histoire de Caïn et Abel, les deux fils d’Adam, comme étant la créature qui montra à Caïn comment enterrer son frère assassiné (al-ma'ida 5:31).

Le Grand Corbeau est l’oiseau emblème du Bhoutan puisqu’il orne le chapeau royal. Il représente le dieu Gonpo Jarodonchen (Mahakala avec une tête de corbeau), un des plus importants gardiens divins de la culture du Bhoutan.
En Inde, le Mahâbhârata assimile les corbeaux à des messagers de la mort alors qu’en Russie les corneilles qui volent la nuit sont assimilées à des sorcières.

Le corbeau occupe également une place importante dans la culture des peuples de la côte nord-ouest de l’Amérique du Nord, entre autres les cultures Inuit. Le corbeau de ces mythes est souvent à la fois le créateur du monde et le Trickster (Personnage qui, dans des mythologies très différentes, joue un rôle consistant à dérégler le jeu normal des événements, à plaisanter sur les dieux, etc).
D’autres mythes parlent du corbeau volant et relâchant le soleil et du corbeau menant les premiers humains hors de coquilles de mollusques.
Dans certains récits, le corbeau est le protecteur des humains, leur apportant le soleil, la lune, les étoiles, l’eau et le feu.
Des mythes et croyances semblables sont communs chez les peuples de la Sibérie et du nord-est de l’Asie. La péninsule du Kamtchatka, par exemple, a supposément été créée par le dieu corbeau Kutkh.

En Afrique noire le corbeau sert à prévenir les hommes des dangers qui les menacent. Il est donc leur guide et symbolise un esprit protecteur.

Le corbeau est aussi l'emblème officiel de la ville de Yellowknife, ainsi que l'emblème aviaire du territoire du Yukon au Canada.

Le corbeau est aussi symbole de solitude ou de l'isolement volontaire de celui qui a décidé de vivre à un plan supérieur. Il est attribut de l'espérance. Il est souvent messager divin, guide des âmes pour leur dernier voyage.

Les alchimistes associent la phase de putréfaction et la matière au noir, au corbeau. Ils appellent cette dernière phase "tête du corbeau".

Comment le corbeau est devenu noir:
Dans la mythologie grecque, Apollon fut un jour si amoureux de la princesse Coronis fille du roi Phlégias, qu'il confia à un corbeau blanc le soin de veiller sur elle. Un jour que le corbeau relâcha son attention, Coronis se laissa séduire par un mortel nommé Ischys. Lorsque Apollon apprit cela, il devint si jaloux, qu'il tua la jeune fille d'une flèche en pleine poitrine. Mais bien qu'elle fût sur le point de mourir, Coronis lui avoua attendre un enfant de lui. Sauvé de justesse par Apollon, l’enfant Asclépios fut confié au centaure Chiron, chargé de l'éduquer. Comme punition pour sa négligence, Apollon vêtit le corbeau d'un sombre plumage noir.

Sources: Wikipédia et dinosoria.fr